تحميل قوات الدفاع الشعبي  -  دليل دراسة الكتاب المُقدَّس - الربع الثاني 2018 - الاستعداد لزمن النهاية


مقدمة ٢


الصراع الكوني — ٣١ آذار (مارس) – ٦ نيسان (أبريل) ٦

دانيال وزمن النهاية — ٧-١٣ نيسان (أبريل) ١٣

المسيح وسِفر الرؤيا — ١٤-٢٠ نيسان (أبريل) ٢١

الخلاص وزمن النهاية — ٢-٢٧ نيسان (أبريل) ٢٨

المسيح في المَقْدِس السماوي — ٢٨-٤ أيار (مايو) ٣٥

«تغيير» الناموس — ٥-١١ أيار (مايو) ٤٣

متى ٢٤ و ٢٥ — ١٢-١٨ أيار (مايو) ٥١

اسْجُدُوا للخالق — ١٩-٢٥ أيار (مايو) ٥٧

ضلالات زمن النهاية — ٢٦ أيار (مايو) – ١ حزيران (يونيو) ٦٥

أمريكا وبابل — ٢-٨ حزيران (يونيو) ٧٣

ختم الله أو سمة الوحش؟ — ٩-١٥ حزيران (يونيو) ٨١

بابل وهَرْمَجَدُّون — ١٦-٢٢ حزيران (يونيو) ٨٨

عودة ربنا يسوع المسيح — ٢٣-٢٩ حزيران (يونيو) ٩٦

Editorial Office: 12501 Old Columbia Pike, Silver Spring, MD 20904


Come visit us at our Website: http://www.absg.adventist.org


Principal Contributor

John H. H. Mathews


Editor

Clifford R. Goldstein


Associate Editor

Soraya Homayouni


Publication Manager

Lea Alexander Greve


Middle East and North Africa Union


Publishing Coordinator

Michael Eckert


Translation to Arabic

Ashraf Fawzy


Arabic Layout and Design

Marisa Ferreira


Editorial Assistant

Sharon Thomas-Crews


Pacific Press® Coordinator

Wendy Marcum


Art Director and Illustrator

Lars Justinen


Design

Justinen Creative Group



© ٢٠١٨ المجمع العام للأدفنتست السبتيين ®. جميع الحقوق محفوظة. لا يمكن تعديل أو تغيير أو تبديل أو تحويل أو ترجمة أو إعادة إصدار أو نشر أي جزء من دليل مدرسة السبت لدراسة الكتاب المُقَدّس للكبار دون الحصول على إِذْن خطي مسبق من المجمع العام للأدفنتست السبتيين ®. ومصرحٌ لمكاتب الأقسام الكنسية التابعة للمجمع العام للأدفنتست السبتيين ® العمل على الترتيب لترجمة دليل مدرسة السبت لدراسة الكتاب المُقَدّس للكبار بموجب مبادئ توجيهية محددة. وتبقى ترجمة ونشر هذا الدليل حقاً محفوظاً للمجمع العام. إن اصطلاح "الأدفنتست السبتيون" وشعار الشعلة هما علامتان تجاريتان للمجمع العالم للأدفنتست السبتيين ® ولا يجوز استخدامها دون الحصول على إذن مسبق من المجمع العام.


إن دليل مدرسة السبت لدراسة الكتاب المُقَدّس هو من إعداد مكتب دليل دراسة الكتاب المُقَدّس للكبار التابع للمجمع العام للأدفنتست السبتيين. والناشر والمشرف العام على إعداد هذا الدليل هو لجنة مدرسة السبت، وهي إحدى اللجان الفرعية المنبثقة عن اللجنة الإدارية للمجمع العام للأدفنتست السبتيين. إن دليل مدرسة السبت لدراسة الكتاب المُقَدّس هو انعكاس لمساهمات اللجنة العالمية للتقييم، ويحظى بموافقة لجنة مدرسة السبت للنشر، وبالتالي فهو لا يعكس بالضرورة وجهة النظر المنفردة للمؤلف (أو المؤلفين).


Sabbath School Personal Ministries



المسيح ونهاية الأيام


في الساعات الأخيرة من إقامة المسيح الأرضية وهو في الجسد، قال لتلاميذه هذه الكلمات المُطمْئِنة: «لاَ تَضْطَرِبْ قُلُوبُكُمْ. أَنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللهِ فَآمِنُوا بِي. فِي بَيْتِ أَبِي مَنَازِلُ كَثِيرَةٌ، وَإِلاَّ فَإِنِّي كُنْتُ قَدْ قُلْتُ لَكُمْ. أَنَا أَمْضِي لأُعِدَّ لَكُمْ مَكَانًا، وَإِنْ مَضَيْتُ وَأَعْدَدْتُ لَكُمْ مَكَانًا آتِي أَيْضًا وَآخُذُكُمْ إِلَيَّ، حَتَّى حَيْثُ أَكُونُ أَنَا تَكُونُونَ أَنْتُمْ أَيْضًا، وَتَعْلَمُونَ حَيْثُ أَنَا أَذْهَبُ وَتَعْلَمُونَ الطَّرِيقَ» (يوحنا ١٤: ١ – ٤).


وعلى الرغم من أنهم بالتأكيد لم يفهموا بشكل كامل معنى ما قاله ولا الوقت الذي سيتحقق فيه وعده، إلا أن أولئك الأشخاص قد تعزّوا وَاطْمَأَنُّوا بكلام المسيح. فمن المؤكد أن حصولهم على مكان يعده المسيح لهم في بيت أبيه السماوي سيكون أفضل من أي مكان يجدون أنفسهم فيه في هذا العالم الحالي.


في الواقع، إنَّ المسيح قبل نطقه بتلك الكلمات بفترة ليست بالطويلة كان قد قدَّم لتلاميذه عرضاً سريعاً لما سيحدث قبل عودته. وكان ذلك نوعاً من الاستعراض «لتاريخ المستقبل»، ولم يكن ما شاركه معهم جذابا. فلقد قال المسيح أن الحروب وأخبار الحروب وقيام أمة على أمة والمجاعات والزلزال ما هي إلا مجرد «مُبْتَدَأُ الأَوْجَاعِ»، فإنَّ الاضطهادات والخيانات والضلالات والمحاكمات ستلوح في الأفق كذلك.


واليوم، من منظورنا البشري في سياق التاريخ، يمكننا ملاحظة، تقريباً، أن كل ما حذَّر المسيح منه قد حدث، وتماماً كما تنبأ به أيضاً. فإنه يمكننا أن نرى إتمام نبوتين زمنيتين كذلك. النبوة الأولى هي «زَمَان وَأَزْمِنَة وَنِصْفِ زَمَانٍ» (دانيال ٧: ٢٥) (انظر أيضاً رؤيا ١٢: ٦، ١٤؛ ١٣: ٥؛ ناحوم ١٤: ٣٤)، التي بدأت في القرن السادس عشر ميلادية (٥٣٨ م) وانتهت في أواخر القرن الثامن عشر (١٧٩٨م). وأيضاً، وفيما يتعلق بأطول نبوة زمنية، نبوة الـ ٢٣٠٠ يوماً في دانيال ٨: ١٤، فقد تمَّت في عام ١٨٤٤ م.


فمن المؤكد إذن أننا نعيش «فِي نِهَايَةِ الأَيَّامِ» (دانيال ١٢: ١٣). لكننا لا نعرف متى ستأتي النهاية التي ستبلغ ذروتها عند المجيء الثاني للمسيح. كما أننا لسنا بحاجة إلى معرفة ذلك. نحن فقط بحاجة إلى معرفة أن النهاية حتماً ستأتي، وأنه عندما تأتي يجب أن نكون مستعدين.


كيف نكون مستعدين؟ ربما أفضل إجابة على هذا السؤال نجدها في هذا النص: «فَكَمَا قَبِلْتُمُ الْمَسِيحَ يَسُوعَ الرَّبَّ اسْلُكُوا فِيهِ» (كولوسي ٢: ٦). وبعبارة أخرى، فإنه في ظل الكثير من الأحداث العالمية والكثير من العناوين البارزة والكثير من النظريات حول زمن النهاية، فإنه من السهل أن نتحول ونركز كثيراً على الأمور التي نعتقد أنها تفضي إلى مجيء المسيح بدلاً من أن تفضي إلى المسيح نفسه، الذي هو وحده محور استعدادنا.


تركيز هذا الربع هو على زمن النهاية، ولكن ليس تماماً. فالتركيز الحقيقي هو على المسيح، ولكن في سياق الأيام الأخيرة وكيف نكون مستعدين لها. نعم، نحتاج إلى النظر إلى الأحداث التاريخية الهامة، وإلى التاريخ نفسه، لأن الكتاب المُقَدَّس يتحدث عن هذه الأمور وعلاقتها بزمن النهاية. ولكن حتى في هذا السياق يتحدث الكتاب المُقَدَّس عن المسيح وعن هَوِيَّتهُ، وعمَّا فعل لأجلنا وما يفعله فينا، وعمَّا سيفعله عندما يعود. إنَّ المسيح وإياه مصلوباً يجب أن يكون محور إيماننا؛ أو، كما قال بولس: «لأَنِّي لَمْ أَعْزِمْ أَنْ أَعْرِفَ شَيْئًا بَيْنَكُمْ إلاَّ يَسُوعَ الْمَسِيحَ وَإِيَّاهُ مَصْلُوبًا» (١كورنثوس ٢: ٢). فكلما ركَّزنا عليه أكثر، أصبحنا مشابهين له أكثر، أطعناه أكثر، وكنا أكثر استعداداً لكل ما ينتظرنا، في المستقبل القريب وفي نهاية الزمان، في اليوم الذي فيه ندخل «المكان» الذي أعده المسيح لأولئك الذين يحبونه.


الدكتور نورمان ر. جالي هو أستاذ بحوث اللاهوت المنهجي في جامعة سوذرن الأدفنتستية.


دليلك في الطريق إلى وطنك السماوي


تواصل مع ﷲ بفعالية أكثر!


إن مبادرة "آمنوا بأنبيائه" هي برنامج مدته خمس سنوات يأخذك في رحلة عبر الكتاب المُقَدّس وقراءات مختارة من مؤلفات إلن ج. هوايت. قم بالحصول على قراءات يومية من الكتاب المُقَدّس، وقراءات تفاعلية مع غيرك من القراء، وكذلك بعض المقاطع من مؤلفات روح النبوة.


متحدون في الصلاة: هي مبادرة نلتزم فيها بالصلاة معاً مع الآخرين باستخدام طرق تقليدية أو مبتكرة. احصل على طلبات أسبوعية وشهادات أو أفكار متعلقة بالصلاة من أعضاء كنيستك حول العالم.


قم بالاشتراك في هاتين المبادرتين من خلال التسجيل على الموقع التالي:


http://www.RevivalandReformation.org


وشارك أفكارك والشهادات الخاصة بك.


حلقة عالمية للصلاة


برنامج عالمي لدراسة الكلمة المقدسة


صلاة يومية مع إخوتنا وأخواتنا في المسيح حول العالم


دراسة يومية لكلمة ﷲ ومؤلفات روح النبوة


قم بتحميل


نسختك الإلكترونية المجانية


من دليل دراسة الكتاب المُقَدّس عبر الموقع التالي:


www.menapa.com


 

اشترك في


رسالتنا الإخبارية


المجانية


تزوّد بآخر المعلومات المتعلقة بكل


إصداراتنا الجديدة!


+961 1 690290 | www.menapa.com


شارع الفردوس، السبتية، جديدة المتن، بيروت، لبنان ١٢٠٢٢٠٤٠


جمعية الشرق الأوسط وشمال إفريقيا للنشر


الدرس الأول


٢١ آذار (مارس) – ٦ نيسان (أبريل)


الصّراع الكوني






السبت بعد الظهر


المراجع الأسبوعية: حزقيال ٢٨: ١، ٢؛ ١١- ١٧؛ تكوين ٣: ١- ٧؛ رؤيا ١٢: ١- ١٧؛ رومية ٨: ٣١- ٣٩؛ رؤيا ١٤: ١٢.


آية الحفظ: «فَغَضِبَ التِّنِّينُ عَلَى الْمَرْأَةِ، وَذَهَبَ لِيَصْنَعَ حَرْبًا مَعَ بَاقِي نَسْلِهَا الَّذِينَ يَحْفَظُونَ وَصَايَا اللهِ، وَعِنْدَهُمْ شَهَادَةُ يَسُوعَ الْمَسِيحِ» (رؤيا ١٢: ١٧).


إن الصراع الكوني، الذي يدعى أحياناً «الصراع العظيم»، هو النظرة الكتابية للعالم. إنه يُشكِّل الخلفية التي فيها تتكشف دراما عالمنا بل وحتى الكون بأكمله. فإن الخطية والمعاناة والموت وصعود وهبوط الأمم وانتشار بشارة الإنجيل وأحداث زمن النهاية، كل هذه الأمور تحدث في سياق الصراع الكوني.


في هذا الأسبوع سوف ننظر إلى عدد قليل من الأماكن الهامة التي ترسخ فيها الصراع، حيث بدأ بصورة غامضة إلى حد ما في قلب كائن كامل، لوسيفر، الذي جلب تمرده إلى الأرض من خلال سقوط كائنين كاملين آخرين هما آدم وحواء. وانطلاقاً من هاتين «النقطتين المحوريتين»، سقوط لوسيفر ومن ثم سقوط أبوينا الأولين، ترسخ الصراع العظيم وهو لا يزال مستعراً منذ ذلك الحين. وكل واحد منا هو جزء من تلك الدراما الكونية.


أما الأخبار السارة فهي أن يوماً ما لن ينتهي هذا الصراع فحسب، ولكنه سينتهي بنصرة المسيح التامة على الشيطان. والأخبار الأكثر روعة هي أنه يمكن لكل واحد منا أن يشارك في هذه النصرة بفضل تمام وكمال ما قام به يسوع على الصليب. وكجزء من هذه النصرة، يدعونا الله إلى الإيمان والطاعة الآن بينما نحن في انتظار ما وعدنا به في المسيح الذي مجيئه مؤكد.


*نرجو التعمق في موضع هذا الدرس استعداداً لمناقشته يوم السبت القادم الموافق ٧ نيسان (أبريل).




سقوط كائن كامل


إذا كان الصراع الكوني يشكِّل الخلفية للنظرة الكتابية لعالمنا، فإنِّ ذلك يقودنا إلى عدد من الأسئلة. وأحد أهم هذه الأسئلة هو، كيف بدأ ذلك الصراع؟ فحقيقة أن الله المُحب قد خلق الكون، تجعل مِن المعقول أن نفترض أن أموراً مثل الشَّر والعنف والنزاع لم تكن متضمنة في الخلق منذ البداية. فلابد وأن الصراع قد حدث نتيجة الانفصال عن الخلق الأصلي ولم يكن بالضرورة ناتجاً عنه. ومع ذلك، فإنَّ الصِّراع متواجد وهو حقيقة واقعة، ونحن جميعاً منخرطون في هذا الصِّراع.


اقرأ حزقيال ٢٨: ١، ٢؛ ١١-١٧وإشعياء ١٤: ١٢- ١٤. ماذا تعلّمنا هذه الفقرات الكتابية عن سقوط لوسيفر ونشأة الشر؟


كان لوسيفر كائناً كاملاً في السماء. فكيف أمكن للإثم أن ينشأ فيه، خصوصاً في بيئة من هذا القبيل. نحن لا نعرف؟ وربما هذا هو أحد الأسباب لماذا يتحدث الكتاب المُقَدَّس عن «سِرَّ الإِثْمِ» (٢ تسالونيكي ٢: ٧).


إنه باستثناء حقيقة الإرادة الحرة التي منحها الله لكل مخلوقاته العاقلة، لا يوجد سبب لسقوط إبليس. تقدم روح النبوة تعليقاً قوياً في هذا الصدد، حيث كتبت ما يلي: «من المستحيل علينا أن نوضح أصل الخطيئة بحيث نقدم سببا لوجودها. ... الخطيئة دخيلة ولا يمكن تعليل وجودها، وهي سر لا مبرر له. فتبريرها هو دفاع عنها. ولو وُجد عذر لها أو سبب لوجودها لما اعتُبرت خطيئة» (الصراع العظيم، صفحة، ٥٣٦).


استبدل كلمة خطية بكلمة شر وستجد أن العبارة ستعطي نفس المعنى. من المستحيل علينا أن نوضح أصل الشر بحيث نقدم سببا لوجوده. ... الشر دخيل ولا يمكن تعليل وجوده، وهو سر لا مبرر له. فتبريره هو دفاع عنه. ولو وُجد عذر له أو سبب لوجوده لما اعتُبر شراً.






أكثر من مجرد المعرفة الذهنية


على الرغم من أنه لا يمكننا أن نفسر سبب نشأة الشر (حيث أن ليس هناك مبرر لوجوده)، إلا أن الكتاب المُقَدَّس يكشف أن الشر قد بدأ في قلب لوسيفر في السماء. فإنه بالإضافة إلى المعلومات الرائعة التي نحصل عليها من كتابات إلن هوايت، (انظر على سبيل المثال الفصل ١٠ الذي بعنوان «أصل الشر» في كتاب الصراع العظيم)، لا يخبرنا الكتاب المُقَدَّس الكثير عن كيف بدأ الشر في السماء. مع ذلك، فالكتاب المُقَدَّس أكثر وضوحاً فيما يتعلق بكيف نشأ الشر على الأرض.


اقرأ تكوين ٣: ١- ٧. ما الذي حصل هنا ما يُظهر ذنب آدم وحواء فيما حدث؟


المحزن جداً هنا هو أن حواء كانت تعرف ما قاله الله لهما. وقد كررت هذه الكلمات: «قَالَ اللهُ: ‹لاَ تَأْكُلاَ مِنْهُ وَلاَ تَمَسَّاهُ لِئَلاَّ تَمُوتَا› » (تكوين ٣: ٣). وعلى الرغم من أن الكتاب المُقَدَّس لم يخبرنا أن هناك ما قيل عن لمس الشجرة، إلا أن حواء كانت تعرف حقيقة أن الأكل من الشجرة من شأنه أن يؤدي إلى الموت.


بعد ذلك، ناقض الشيطان بشكل علني وصارخ هذه الكلمات. «فَقَالَتِ الْحَيَّةُ لِلْمَرْأَةِ: لَنْ تَمُوتَا» (تكوين ٣: ٣).


وهل يمكن للتباين أن يكون أكثر وضوحاً من ذلك؟ فإنه على الرغم من الأسلوب الماكر الذي استخدمه الشيطان مع حواء في البداية، إلا أنه بمجرد أن تمكن من جذب انتباهها ورأى أنها لم تكن تقاوم، حتى بدأ بتحدي وصية الله بصورة علنية. والشيء المأساوي هو أن حواء لم تكن تتصرف من منطلق الجهل بالشيء. فإنه لم يكن بمقدورها أن تدعي قائلة، «أنا لم أكن أعرف، أنا لم أكن أعرف.»


إنها في الواقع كانت تعرف.


مع ذلك، وعلى الرغم من هذه المعرفة، فقد ارتكبت حواء الخطأ. فإذا كانت المعرفة ذاتها، حتى في بيئة عدن المثالية، لم تكن كافية لمنع حواء (ثم آدم، الذي كان يعرف الحقيقة أيضاً) من ارتكاب الإثم، فإنه لا ينبغي أن نخدع أنفسنا بالتفكير في أن المعرفة وحدها كافية لتخلصنا الآن. نعم، نحن بحاجة إلى أن نعرف ما تخبرنا به كلمة الله. ولكن إلى جانب معرفة ذلك، نحن بحاجة إلى الخضوع كذلك بحيث نطيع ما تقوله لنا كلمة الله.






الحرب في السماء والأرض


إن سقوط أبوينا الأولين تسبب في إغراق العالم في الخطية والشر والموت. قد يختلف الناس حول الأسباب المباشرة، أو مَن هو المخطئ، لكن مَن يمكنه أن ينكر حقيقة الاضطراب والعنف والصراع والنزاع الذي أصابنا جميعاً هنا على هذه الأرض؟


نحن نتحدث عن صراع كوني، نزاع كوني؛ وهذا أمر لا بأس به وصحيح. لكن بغض النظر عن الأصول الكونية لهذا الصراع، فالمؤكد هو أن هذا الصراع يدور هنا على الأرض، كذلك. في الواقع، إن الكثير من التاريخ الكتابي – بدءاً من السقوط في عدن وصولاً إلى الأحداث الأخيرة المؤدية إلى المجيء الثاني للمسيح – هي، من نواح كثيرة، التصوير الكتابي للصراع العظيم. فإننا نعيش في خضم هذا الصراع. وتوضح لنا كلمة الله حقيقة ما يجري من أحداث، وما هي الأسباب الكامنة وراء حدوثها. والأهم من ذلك، تخبرنا كلمة الله كيف سينتهي هذا الصراع.


اقرأ رؤيا ١٢: ١- ١٧. ما هي المعارك التي يصوّرها هذا الأصحاح على أنها تدور في السماء وعلى الأرض؟


إننا نرى معركة في السماء، ومعارك على الأرض كذلك. المعركة الأولى بين التنين (الشيطان، رؤيا ١٢: ٧-٩) وميخائيل (المعنى العبري لهذه الكلمة هو «مَن مِثْل الله؟»). وأصبح المتمرد لوسيفر يُعْرَفُ باسم الشيطان (المُخَاصِم)، الذي هو مجرد كائن مخلوق يحارب ضد الخالق الأزلي، يسوع المسيح (عبرانيين ١: ١، ٢؛ يوحنا ١: ١- ٤).


لقد كان لوسيفر يتمرد على خالقه. إِنَّ الصراع العظيم لا يدور حول آلهة متبارزة ومتناحرة، ولكنه يتعلق بمخلوق تمرد على خالقة معلناً ذلك التمرد من خلال مهاجمة الخليقة كذلك.


بعد فشل الشيطان في معركته ضد المسيح في السماء، سعى الشيطان إلى مطاردة المسيح على الأرض بعد ميلاده بالجسد مباشرة (رؤيا ١٢: ٤). وبعد أن فشل الشيطان في معركته ضد المسيح عند ولادته، ثم فشله ضد المسيح في البرّية، وفشله ضد المسيح على الصليب، حيث لقي الشيطان هزيمة نِهَائِيّة على الجلجثة، ذهب الشيطان ليصنع حرباً ضد شعب المسيح. وقد احتدمت هذه الحرب عبر معظم التاريخ المسيحي (رؤيا ١٢: ٦و ١٤- ١٦) وسوف تستمر حتى النهاية (رؤيا ١٢: ١٧)، إلى أن يواجه الشيطان هزيمة أخرى، عند المجيء الثاني للمسيح.






مَعَكُمْ كُلَّ الأَيَّامِ إِلَى انْقِضَاءِ الدَّهْرِ


تنبأ سفر الرؤيا عن الاضطهاد الذي سيواجه شعب الله خلال حقبة كبيرة من تاريخ الكنيسة. تشير فترة الـ ١٢٦٠ يوماً في رؤيا ١٢: ٦ (انظر كذلك رؤيا ١٢: ١٤) إلى الـ ١٢٦٠ عاماً من الاضطهاد ضد الكنيسة.


«هذه الاضطهادات التي بدأت في أثناء حكم نيرون قُبَيل استشهاد بولس ظلت رحاها تدور أمدا طويلا، تشتد أحيانا وتخف أخرى، وقد ظلت نارها مشتعلة قرونا. لقد اتهم المسيحيون كذبا بجرائم مخيفة، وأعلن أنهم السبب في كل الكوارث العظيمة، كالمجاعات والأوبئة والزلازل. وإذ صاروا هدفا لكراهية الجماهير وارتيابهم فقد وقف الوشاة مستعدين لتسليم أولئك الأبرياء للموت طمعاً في الربح القبيح والحصول على المال الملوث بالدماء الزكية. وقد حُكم عليهم بأنهم متمردون وثائرون على حكم الإمبراطورية وانهم أعداء الدين وآفات المجتمع. وقد طُرح عدد غفير منهم للوحوش الكاسرة أو أحرقوا أحياء في مدرَّجات الألعاب العامة وساحاتها.» (روح النبوة، الصراع العظيم، صفحة ٤٥).


في الوقت ذاته، هربت المرأة (الكنيسة) إلى البرّية (رؤيا ١٢: ٦). وقد وُصِفَت مرتين بأن لها جَنَاحَانِ مثل النسر. وهذا يعطي صورة التحليق بعيداً حيث يمكن الحصول على المساعدة. وقد تم الاعتناء بالمرأة (الكنيسة) في البرية، ولم تتمكن الحية، أو الشيطان، من النيل منها (رؤيا ١٢: ١٤). لقد حافظ الله دائماً على بقية حتى خلال الاضطهادات الكبرى، وهو سيفعل ذلك مرة أخرى في نهاية الزمان.


في سياق مخاطر الأيام الأخيرة، قال المسيح لشعبه: « ‹وَهَا أَنَا مَعَكُمْ كُلَّ الأَيَّامِ إِلَى انْقِضَاءِ الدَّهْرِ› » (متى ٢٨: ٢٠). كيف نفهم هذا الوعد الرائع، حتى في ظل تعرُّض أعداد كبيرة من أتباعه للاستشهاد؟ (انظر رومية ٨: ٣١-٣٩ ومتى ١٠: ٢٨).


لا شيء – لا الاضطهاد، الجوع، أو الموت – يمكنه أن يفصلنا عن محبة الله. إن حضور المسيح معنا، سواء الآن أو في أزمنة النهاية، لا يعني أننا بمنأى عن الألم والمعاناة والتجارب، أو حتى الموت. إننا لم نوعَد أبداً بمثل هذه الإعفاءات في هذه الحياة. إن ما يعنيه هو أنه، من خلال المسيح وما فعله من أجلنا، يمكننا العيش على الرجاء والوعد بأن الله معنا في هذه التجارب والمحن وبأن لنا الوعد بالحياة الأبدية في السموات الجديدة والأرض الجديدة. يمكننا العيش على رجاء أنه، وبغض النظر عن أي شيء نمر به هنا، يمكننا مثل بولس، أن نكون متيقنين من أنه «قَدْ وُضِعَ لِي إِكْلِيلُ الْبِرِّ، الَّذِي يَهَبُهُ لِي فِي ذلِكَ الْيَوْمِ، الرَّبُّ الدَّيَّانُ الْعَادِلُ، وَلَيْسَ لِي فَقَطْ، بَلْ لِجَمِيعِ الَّذِينَ يُحِبُّونَ ظُهُورَهُ أَيْضًا» (٢ تيموثاوس ٤: ٨). نحن الذين «يحبون ظهوره» يمكننا المطالبة بهذا الرجاء والوعد لأنفسنا كذلك.




الناموس والبشارة


كأدفنتست سبتيين، يحمل اسمنا الكثير مما نمثِّله. فجزئية «السبتيين» تمثِّل سبت اليوم السابع، الذي يشير إلى إيماننا، ليس فقط بهذه الوصية الواحدة فحسب، بل بكل الوصايا العشر. أما جزئية «الأدفنتست» أو «المجيئيين» باللغة العربية، فتشير إلى إيماننا بالمجيء الثاني للمسيح، وهي الحقيقة التي تشير إلى ما فعله المسيح بموته الكفاري عند مجيئه الأول إلى عالمنا. لذلك، فإن اسم كنيستنا «الأدفنتست السبتيين» يشير إلى مُكَوّنين رئيسيين من مُكَوّنات الحق الحاضر: الناموس والبشارة.


كيف تشير هذه النصوص إلى مدى الارتباط الوثيق بين الناموس والبشارة؟


إرميا ٤٤: ٢٣


رومية ٣: ٢٠-٢٦


رومية ٧: ٧


إن البشارة هي الأخبار السارة بأنه بالرغم من أننا قد أخطأنا من خلال انتهاكنا لشريعة الله، إلا أنه يمكن لخطايانا الناجمة عن تعدينا على ناموس الله أن تُغْتَفَر وذلك من خلال الإيمان بما فعله المسيح من أجلنا على الصليب. كما أننا قد أُعطينا القدرة على إطاعة ذلك الناموس بصورة تامة وكاملة.


لا عجب إذن أنه، في سياق الأيام الأخيرة وإذ يستعر الصراع العظيم بوحشية خاصة، يتم تصوير شعب الله بطريقة محددة وخاصة جداً.


اقرأ رؤيا ١٤: ١٢. كيف تكشف هذه الآية الصلة بين الناموس والبشارة؟






لمزيد مِن الدرس: لمزيد من الدرس: اقرأ رؤيا ١٢: ٩- ١٢، والفصل الذي بعنوان «لماذا دخلت الخطية»، صفحة ١٣- ٢٣، في كتاب الآباء والأنبياء لإلن هوايت.


«لقد كان هنالك انسجام تام في كل المسكونة طالما اعترفت كل الخلائق بولاء المحبة لله، وكانت مسرة الجند السماويين أن يتمموا قصد خالقهم، وابتهجوا بأن يعكسوا بهاء مجده ويسبحوا بحمده. وفيما كانت محبتهم لله تستحوذ على قلوبهم كانت محبتهم بعضهم لبعض أمرا يقينيا، ولا أثر فيها للأنانية، ولم يكن هنالك أي نشاز في تسبيحات السماويين. ولكن تغييرا محزنا طرأ على تلك السعادة، فقد وجد من أساء استعمال الحرية التي منحها الله لخلائقه، إذ بدأت الخطية بالذي، إذ لم يفقه سوى المسيح خالقه، حصل على أعظم كرامة من الله» (روح النبوة، الآباء والأنبياء، صفحة ١٤).


لاحظ كلمات روح النبوة «ولاء المحبة.» هذه عبارة قوية ومليئة بالمعنى، وهي تشير إلى حقيقة أن المحبة تقود إلى الولاء والإخلاص. إن من يحب شريك حياته الزوجية سوف يظهر تلك المحبة من خلال ولائه وإخلاصه. وقد كان الأمر كذلك بالنسبة لهذه الكائنات في السماء، وينبغي أن يكون الأمر على هذا النحو الآن في علاقتنا مع الله.




الدرس الثاني


٧-١٣ نيسان (أبريل)


دانيال وزمن النهاية






السبت بعد الظهر


المراجع الأسبوعية: لوقا ١٦: ١٠؛ دانيال ١، ٢؛ ٣: ١-٦؛ رؤيا ١٣: ١١-١٥؛ دانيال ٣: ١٣-١٨؛ يوحنا ٣: ٧؛ دانيال ٤، ٦.


آية الحفظ: «فَأَجَابَ الْمَلِكُ دَانِيآلَ وَقَالَ: «حَقًّا إِنَّ إِلهَكُمْ إِلهُ الآلِهَةِ وَرَبُّ الْمُلُوكِ وَكَاشِفُ الأَسْرَارِ، إِذِ اسْتَطَعْتَ عَلَى كَشْفِ هذَا السِّرِّ»» (دانيال ٢: ٤٧).


كانت لدى الرب خطط عظيمة لبني إسرائيل قديماً. «وَأَنْتُمْ تَكُونُونَ لِي مَمْلَكَةَ كَهَنَةٍ وَأُمَّةً مُقَدَّسَةً. هذِهِ هِيَ الْكَلِمَاتُ الَّتِي تُكَلِّمُ بِهَا بَنِي إِسْرَائِيلَ» (خروج ١٩: ٦). كان ينبغي لهذه الأمة المقدسة، ولهذه المملكة من الكهنة، أن تكون شاهداً للعالم بأن يهوَه كان هو الله الواحد (انظر إشعياء ٤٣: ١٠، ١٢). للأسف، لم ترق الأمة إلى الدعوة المقدسة التي منحها الله إياها. وفي نهاية المطاف، أُخذت هذه الأمة إِلَى السَّبْيِ في بابل.


ومن المثير للاهتمام أن الله كان لا يزال قادراً على استخدام أفراد من اليهود ليكونوا شهوده، على الرغم من كارثة الأسر. وبعبارة أخرى، وإلى حد ما، كان الله سيحقق بواسطة دانيال ورفقائه الأسرى الثلاثة ما لم يحققه بواسطة مملكتي إسرائيل ويهوذا. وبمعنى ما، كان هؤلاء الرجال نماذج لما كان يجب لإسرائيل كأمة أن تكون عليه وتفعله.


نعم، لقد وقعت أحداث قصصهم في مكان وزمان بعيدين جداً عن الأيام الأخيرة. ومع ذلك، فإنه يمكننا أن نجد صفات وسجايا في هؤلاء الرجال يمكنها أن تكون بمثابة نماذج بالنسبة لنا كأشخاص لا يعيشون في نهاية الزمان فحسب ولكنهم مدعوون لأن يكونوا شهوداً لله لعالَم يشبه الوثنيين في بلاط بابل، عالم لا يعرف الله. ما الذي يمكننا أن نتعلمه من قصصهم؟


*نرجو التعمق في موضوع هذا الدرس استعداداً لمناقشته يوم السبت القادم، ١٤نيسان (أبريل).




أَمِينٌ فِي الْقَلِيلِ


«اَلأَمِينُ فِي الْقَلِيلِ أَمِينٌ أَيْضًا فِي الْكَثِيرِ، وَالظَّالِمُ فِي الْقَلِيلِ ظَالِمٌ أَيْضًا فِي الْكَثِيرِ» (لوقا ١٦: ١٠).


انظر إلى كلمات المسيح هنا. إنه من السهل جداً، أن نساوم ونقدم التنازلات وأن نكون «ظالمين في القليل»، أليس كذلك؟ المعضلة لا تتعلق كثيراً بأن هذا «القليل» هو ذات أهمية في حد ذاته، ليس هذه هي المعضلة. وهذا هو السبب في وصفه بـ «القليل». إنما المشكلة، وكما يعرف معظمنا، سواء عن طريق الاختبار الشخصي أو عن طريق اختبارات الآخرين (أو كليهما)، هي أن أول تنازل يؤدي إلى تنازل آخر، ثم إلى آخر، إلى أن نصبح «ظالمين أَيْضًا فِي الْكَثِيرِ».


ومع وضع هذه الفكرة في الذهن، دعونا ننظر إلى القصة الموجودة في الأصحاح الأول من سفر دانيال، حيث نقرأ عن اختبارات أولئك الفتية اليهود في السبي البابلي.


اقرأ دانيال ١. بأية طرق كان الموقف الذي اتخذه كل من دَانِيآلَ وَحَنَنْيَا وَمِيشَائِيلَ وَعَزَرْيَا يعكس ما كان يجب للأمة الإسرائيلية قديماً أن تكونه بالنسبة للأمم؟ انظر أيضاً تثنية ٤: ٦-٨؛ زكريا ٨: ٢٣.


على الرغم من أن النص الكتابي لا يربط مباشرة بين ما كانوا يأكلونه وبين كونهم «فِي كُلِّ أَمْرِ حِكْمَةِ فَهْمٍ.... عَشَرَةَ أَضْعَافٍ فَوْقَ كُلِّ» الآخرين (دانيال ١: ٢٠)، إلا أن الرابطة موجودة. نقرأ في هذا الأصحاح أيضاً أن الله أعطاهم هذه المعرفة والحكمة. معنى هذا أن الرب كان قادراً على أن يعمل معهم بسبب أمانتهم له برفضهم تناول الأطعمة النجسة لبابل. لقد أطاعوا، وقد بارك الله طاعتهم. هل كان الله سيفعل شيئاً مماثلاً لإسرائيل القديمة ككل لو أنهم امتثلوا لتعاليم الأسفار المقدسة بنفس جدية وإخلاص أولئك الفتية الأربعة؟ بالطبع كان الله سيفعل ذلك. وهل يفعل الله ذلك لنا نحن أيضاً في الأيام الأخيرة إذا كنا مخلصين وأمناء؟






تواضع دانيال


في جميع أنحاء العالم، ولآلاف السنين، ساعد سِفر دانيال أعداداً لا تحصى من الناس على الإيمان بالله وبالكتاب المُقَدَّس. يقدم سفر دانيال أدلة عقلانية قوية ليس على وجود الله فحسب، ولكن على علم الله المسبق أيضاً. في الواقع، إن الإعلان الذي يقدمه الأصحاح ٢ عن علم الله المسبق هو الذي يعطي دليلاً على وجود الله.


اقرأ دانيال ٢. كيف يقدم الأصحاح أدلة مقنعة للغاية عن حقيقة وجود الله؟ انظر أيضاً إلى أوروبا اليوم كما هي مصورة في سفر دانيال (دانيال ٢: ٤٠-٤٣). كيف أمكن لشخص عاش منذ حوالي ٢٦٠٠سنة مضت أن يصف الوضع هناك بدقة متناهية ما لم يكن عن طريق الوحي الإلهي؟


وبصورة علانية وبدون خجل، أعطى دانيال كل الفضل لله على كل ما قد أُوحي إليه. كَمْ كان من السهل بالنسبة لدانيال أن يتفاخر ويتباهى بحكمته وفهمه المعترف بهما بالفعل على أنهما مصدر قدرته، ليس على معرفة حُلم الملك فحسب بل والقدرة على تفسيره كذلك! لكن دانيال كان يعرف أفضل من ذلك. إن الصلاة التي رفعها هو والآخرون (دانيال ٢: ١٧-٢٣) تظهر اعتمادهم واتكالهم التام على الله؛ وإلا فإنهم كانوا سيموتون مع بقية الحكماء.


وفي وقت لاحق، قام دانيال بتذكير الملك بأنه لا الْحُكَمَاءُ وَلاَ السَّحَرَةُ وَلاَ الْمَجُوسُ وَلاَ الْمُنَجِّمُونَ برهنوا على أنهم قادرون على تعريف الملك بالحلم وبتفسيره. وعلى النقيض من ذلك، فإن الله الذي في السماء يستطيع كشف الأسرار لأنه هو وحده الإله الحقيقي. وهكذا، فإن دانيال في تواضعه واعتماده على الله، كان قادراً على أن يكون شاهداً قوياً. فإذا كان دانيال آنذاك قد أظهر تواضعاً فكم بالحري ينبغي علينا نحن أيضاً إظهار تواضعاً مماثلاً اليوم؟ ففي نهاية الأمر، نحن لدينا إعلاناً عن خطة الخلاص لم يكن لدى دانيال؛ وإذا كان من شيء ينبغي أن يبقينا متواضعين، فإنّ هذا الشيء يجب أن يكون معرفتنا لما قام به المسيح على الصليب.






التمثال الذهبي


لطالما لاحظ دارسو الكتاب المُقَدَّس الصلة بين الأصحاح ٣ من سفر دانيال، حيث قصة الفتية الثلاثة على سهل دورا، وبين الأصحاح ١٣ من سفر الرؤيا. فقد رأى الدارسون في هذين الأصحاحين تصويراً للاضطهاد الذي واجهه شعب الله في الماضي والذي سوف يواجهونه في الأيام الأخيرة.


قارن دانيال ٣: ١-٦ مع رؤيا ١٣: ١١-١٥. ما هي أوجه التشابه بين هاتين الفقرتين الكتابيتين؟


في كلتا الحالتين، كانت العبادة هي المسألة المحورية، لكن كلتاهما تتحدثان عن عبادة بالإكراه. معنى هذا أن القوى السياسية المسيطرة تتطلب العبادة التي هي مُسْتَحَقَة لله وحده.


اقرأ دانيال ٣: ١٣- ١٨. ماذا يمكننا أن نتعلم من القصة ومن شأنه أن يساعدنا في فهم، ليس فقط ما سنواجهه في الأيام الأخيرة فحسب، بل كذلك في فهم كيف ينبغي مواجهة ما سوف يأتي؟


ولأن نبوخذنصر كان القائد الأقوى على وجه الأرض، فقد سخر من هؤلاء الرجال ومن إلههم قائلاً، «مَنْ هُوَ الإِلهُ الَّذِي يُنْقِذُكُمْ مِنْ يَدَيَّ؟» (دانيال ٣: ١٥). لكنه سرعان ما عرف لنفسه مَن هو الله حقاً. وفي وقت لاحق، صرّح نَبُوخَذْنَصَّر قائلاً: «تَبَارَكَ إِلهُ شَدْرَخَ وَمِيشَخَ وَعَبْدَنَغُوَ، الَّذِي أَرْسَلَ مَلاَكَهُ وَأَنْقَذَ عَبِيدَهُ الَّذِينَ اتَّكَلُوا عَلَيْهِ وَغَيَّرُوا كَلِمَةَ الْمَلِكِ وَأَسْلَمُوا أَجْسَادَهُمْ لِكَيْلاَ يَعْبُدُوا أَوْ يَسْجُدُوا لإِلهٍ غَيْرِ إِلهِهِمْ» (دانيال ٣: ٢٨).


لا شك في أن الملك، بعد رؤية معجزة من هذا القبيل، قد اقتنع بأن هناك شيئاً مميزاً بشأن الله الذي كان هؤلاء الرجال يخدمونه.


مع ذلك، لنفترض أن هؤلاء الشباب لم يُنْقَذُوا من أتون النار، وهو شيء كانوا يدركون إمكانية حدوثه (دانيال ٣: ١٨). لماذا كانوا سيقومون بعمل الصواب، وذلك بعدم إطاعة أمر الملك، حتى وإن كانت نتيجة ذلك هي أن يتم حرقهم أحياء؟ إن هذه القصة تمثِّل شهادة قوية لإيمانهم ولاستعدادهم للوقوف لما كانوا يؤمنون به، بغض النظر عن العواقب.






اهتداء الأممين (الوثنيين)


انتهى الأصحاح الثالث من سفر دانيال باعتراف نَبُوخَذْنَصَّر بوجود وقدرة الإله الحقيقي. لكن معرفة الله وقدرته ليست نفس الشيء كأن يكون لك اختبار الولادة الجديدة الذي قال عنه المسيح أنه مسألة حاسمة للخلاص (انظر يوحنا ٣: ٧). في الواقع، إن الإنسان المصوَّر في دانيال ٤: ٣٠ لم يكن نفساً مهتدية بالمرة.


اقرأ دانيال ٤: ٣٠. ماذا كانت مشكلة هذا الرجل؟ انظر أيضاً يوحنا ١٥: ٥؛ أعمال ١٧: ٢٨؛ دانيال ٥: ٢٣.


مع ذلك، فإنه مع انتهاء الأصحاح الرابع من سفر دانيال، كان نبوخذنصر قد تعلّم، وإن يكن بالطريقة الصعبة، أن كل القدرة الحقيقية موجودة في الله، وأنه من دون الله فهو لا شيء على الإطلاق.


«وذاك الذي كان سابقاً ملكاً متكبراً أمسى الآن أبناً لله متواضعاً. والملك الطاغية المعتزّ بنفسه صار ملكاً حكيماً ورحيماً. وذاك الذي كان يتحدى إله السماء ويجدف عليه، اعترف الآن بسلطان العلي وسعى بكلّ غيرة في نشر مخافة الربّ وعمل على إسعاد رعاياه. لقد تعلّم أخيراً تحت توبيخ الربّ الذي هو ملك الملوك وربّ الأرباب الدرس الذي على كلّ ملك أن يتعلّمه - هو أنّ العظمة الحقيقيّة هي في الصلاح الحقيقي وقد أعترف بأنّ الربّ هو الإله الحي إذ قال: ‹أنا نبوخذنصر أُسبّح وأُعظّم وأحمد ملك السماء الذي كلّ أعماله حقّ وطرقه عدل ومن يسلك بالكبرياء فهو قادر على أن يذلّه› » (روح النبوة، الأنبياء والملوك، صفحة ٥٢١).


اقرأ دانيال ٤: ٣٥. ما هي الحقائق المتعلقة بالله التي أعرب عنها نبوخذنصر هنا أيضاً؟


ينتهي الأصحاح الرابع من سفر دانيال باعتراف إنسان وثني بسلطان وسيادة وقدرة الله، إله العبرانيين. وبمعنى من المعاني، يعد هذا المشهد مقدمة لما حدث في الكنيسة الأولى، عندما تعلم الأمميون الحق عن الرب، من خلال شهادة اليهود ومن خلال قوة الله، وبدأوا بدورهم إعلان هذا الحق إلى العالم.






أمانة دانيال


اقرأ دانيال ٦ ومن ثم أجب الأسئلة التالية:


١. ما الذي تعلنه الفقرة في دانيال ٦: ٤، ٥ عن شخصية دانيال؟ ما هي الدروس التي يمكننا استخلاصها من هذه الفقرة حول كيف ينبغي أن يجدنا الناس عليه؟


٢. ما هي أوجه الشبه بين الأحداث الواردة في هذا الأصحاح وبين الأحداث الأخيرة كما هي مصورة في سفر الرؤيا؟ انظر رؤيا ١٣: ٤،٨ و١١-١٧.


٣. ضع نفسك في مكان دانيال في هذا الموقف. ما هو السبب المنطقي والعذر اللذين كانا يمكنه استخدامهما كذريعة كي لا يصلي؟ بمعنى، كيف كان يمكنه تبرير عدم القيام بما قام به وبالتالي يجنِّب نفسه كارثة إلقائه في جب الأسود؟


٤. لماذا في اعتقادك استمر دانيال في الصلاة كما كان يفعل دائماً، على الرغم من أنه لم تكن هناك ضرورة للقيام بذلك؟


٥. ماذا قال الملك داريوس (دانيال ٦: ١٦) حتى قبل أن يطرح دانيال في جب الأسود ويظهر أنه كان يعرف شيئاً عن قدرة إله دانيال؟ ما الذي تضمنه كلام داريوس ويظهر شهادة دانيال نفسه للمك فيما يتعلق بالله الذي كان دانيال يعبده ويخدمه؟




لمزيد من الدرس: «إنّنا إذ نقترب من نهاية تاريخ هذا العالم، فإنّ النبوات التي دوّنها دانيال تسترعى انتباهنا الخاص، حيث أنّها تُشير إلى هذا الزمن الذي نعيش فيه. وينبغي أن نقرن هذه النبوات بالتعاليم المدونة في آخر سفر في العهد الجديد. لقد جعل الشيطان كثيرين من الناس يعتقدون بأنّ الأقسام النبويّة المذكورة من سفر دانيال وسفر الرؤيا الذي دوّنه يوحنا الرائي. لا يمكن فهمهما. ولكن هنالك وعد واضح وصريح بأنّ بركةً خاصّةً تصحب دراسة هذه النبوّات. وقد جاء هذا القول عن رؤى دانيال التي كانت ستُفك ختومها في الأيام الأخيرة: ‹والفاهمون يفهمون› (دانيال ١٠:١٢). أمّا الإعلان الذي أعطاه المسيح لعبده يوحنا لأجل هداية شعب الله مدى العصور فقد ورد عنه هذه الوعد، ‹طُوبَى لِلَّذِي يَقْرَأُ وَلِلَّذِينَ يَسْمَعُونَ أَقْوَالَ النُّبُوَّةِ وَيَحْفَظُونَ مَا هُوَ مَكْتُوبٌ فِيهَا› (رؤيا ٣:١).» (روح النبوة، الأنبياء والملوك، صفحة ٥٤٧).


على الرغم من أننا نميل إلى النظر إلى سفر دانيال في سياق صعود وسقوط الأمم، والدينونة (دانيال ٧: ٢٢، ٢٦؛ ٨: ١٤)، والخلاص النهائي لشعب الله في زمن الضيق (دانيال ١٢: ١)، إلا أننا رأينا في درس هذا الأسبوع أن سفر دانيال يمكن أن يعطينا أمثلة عما يعنيه بالنسبة لنا بصفة فردية أن نكون مستعدين للتجارب والاضطهادات حينما تأتي. وبهذا المعنى، تقدم لنا هذه القصص رسائل غاية في الأهمية، في الأيام الأخيرة من تاريخ الأرض. فعلى كل حال، وعلى الرغم مما قد تكون عليه معرفتنا «لسمة الوحش» و «زمن الضيق» والاضطهاد القادم من أهمية، فإنه ما لم يكن لدينا الاختبار المطلوب مع الرب، فإنَّ هذه المعرفة ستكون فقط مصدر إدانة لنا. إنَّ ما نحتاج إليه أكثر من أي شيء آخر هو اختبار «الولادة الجديدة» الذي كان لدانيال وآخرين، بما في ذلك نبوخذنصر.




الدرس الثالث


١٤-٢٠ نيسان (أبريل)


المسيح وسفر الرؤيا






السبت بعد الظهر


المراجع الأسبوعية: ١كورنثوس ١٠: ١- ١١؛ رؤيا ١٢: ١-١٧، ١٩: ١١-١٥؛ أفسس ١: ٢٠؛ رؤيا ١١: ١٩، ١: ١٠-١٨.


آية الحفظ: «مَنْ يَغْلِبُ فَسَأُعْطِيهِ أَنْ يَجْلِسَ مَعِي فِي عَرْشِي، كَمَا غَلَبْتُ أَنَا أَيْضًا وَجَلَسْتُ مَعَ أَبِي فِي عَرْشِهِ» (رؤيا ٣: ٢١).


إنه حتى القراءة السريعة للعهد الجديد تكشف حقيقة هامة، ألا وهي: العهد الجديد مرتبط ارتباطاً مباشراً بالعهد القديم. مراراً وتكراراً، نجد أن الأناجيل والرسائل تشير إما إلى أحداث في العهد القديم أو تقتبس منه بصورة مباشرة أو غير مباشرة. وعند الإشارة إلى نفسه وإلى خدمته، تحدث المسيح كثيراً عن كيف أنه كان ينبغي أن «تُكْمَلَ الْكُتُبُ» أو أن «يَتِمَّ الْكِتَابُ» (انظر متى ٢٦: ٥٤، ٥٦؛ مرقس ١٤: ٤٩؛ يوحنا ١٣: ١٨؛ ١٧: ١٢).


ويمكن أن يُقال الشيء نفسه عن سفر الرؤيا. في الواقع، إنه من المستحيل فهم سفر الرؤيا بمعزل عن العهد القديم، وخاصة سفر دانيال. وهذا هو أحد أسباب دراستنا لكلا العهدين معاً في كثير من الأحيان.


وثمة جانب بالغ الأهمية لوجود اقتباسات العهد القديم هذه في سِفر الرؤيا ألا وهو أنه بالنظر إليها في سياق باقي السِّفر نجد أنها تعلن المسيح. فإن سِفر الرؤيا يتحدث عن المسيح وعن هويته وعن ما قام به من أجل شعبه وعن ما سيفعله في زمن النهاية. ومن الضروري لأي تركيز على أحداث زمن النهاية أن يُبقي المسيح محور التركيز، وهذا بالتحديد هو ما يفعله سفر الرؤيا.


وسينظر درس هذا الأسبوع إلى المسيح في سِفر الرؤيا.


*نرجو التعمق في موضوع هذا الدرس استعداداً لمناقشته يوم السبت القادم الموافق ٢١نيسان (أبريل).




بنية سفر الرؤيا


من بين العديد من الأمور المشتركة بين سفر دانيال وسفر الرؤيا، نجد أن كلاً منهما يتكون من قسمين أساسيين: قسم تاريخي، وقسم يتعلق بالأمور المتعلقة بأحداث الأيام الأخيرة. وسنلاحظ أن هذين المفهومين مرتبطين ببعضهما البعض بشكل محكم في كلا السفرين. ويمكننا النظر إلى الأحداث التاريخية على أنها مؤشرات أو أمثلة، وإن كانت على نطاق أصغر، لأحداث كبرى وعالمية ستتم في الأيام الأخيرة. معنى هذا أنه من خلال دراستنا لما حدث في تاريخ العهد القديم يمكننا الحصول على بعض اللمحات بشأن ما سيحدث في عصرنا وما يتبعه. مع ذلك، فإن هذا المبدأ لا يقتصر فقط على سفري دانيال والرؤيا.


اقرأ ١كورنثوس ١٠: ١- ١١. كيف نرى المبدأ الذي تحدثنا عنه أعلاه متجلياً في هذه الآيات؟


كما تبين لنا في درس الأسبوع الماضي، فإن بعض القصص الواردة في سفر دانيال (دانيال ٣: ٦؛ ١٦، ٢٧، ٦: ٦-٩، ٢١، ٢٢) كانت أحداثاً تاريخية محلية تعكس، إلى حد ما، أحداث نهاية الزمان المصورة في سفر الرؤيا. ومن خلال دراستنا لهذه القصص يمكننا الحصول على بعض اللمحات، على الأقل على نطاق أوسع، حول بعض الأمور التي سيواجهها شعب الله في زمن النهاية. مع ذلك، فربما تكون النقطة الأكثر أهمية هي أنه، بغض النظر عن حالتنا الراهنة هنا، فإننا متيقنون من الخلاص النهائي. وأياً كانت الأمور الأخرى التي يعلمنا إياها سفر الرؤيا، إلا أنه يقدم للمخْلِصين ضمان النصرة.


وعلى الرغم من أن هناك بعض الاستثناءات، إلا أن القسم التاريخي من سفر الرؤيا هو الأصحاحات ١-١١، تليها الأصحاحات التي تتحدث عن نهاية الزمان ١٣-٢٢.


اقرأ رؤيا ١٢: ١-١٧. إلى أي قسم ينبغي لهذا الأصحاح أن ينتمي: القسم التاريخي أَمْ القسم المتعلق بأحداث زمن النهاية، ولماذا؟


كما نرى، ينتمي هذا الأصحاح إلى كلا القسمين. لماذا؟ لأنه يتحدث عن صراعات تاريخية – طرد الشيطان من السماء (رؤيا ١٢: ٧-٩)، هجوم الشيطان على الطفل يسوع (رؤيا ١٢: ٤)، واضطهاد الكنيسة في تاريخ الكنيسة اللاحق (رؤيا ١٢: ١٤-١٦) – ثم يتبع ذلك تصوير لهجوم الشيطان على البقية في زمن النهاية (رؤيا ١٢: ١٧).






صُوَرٌ للمسيح


اقرأ الفقرات الكتابية التالية، والتي تتضمن أسماء مختلفة للمسيح، وفي بعض الحالات تُقدم أوصافاً له، وأوصافاً لما فعله وما يفعله أو ما سيفعله. ماذا تعلِّمنا هذه النصوص عن المسيح؟


رؤيا ١: ٥


رؤيا ١: ١٨


رؤيا ٥: ٨


رؤيا ١٩: ١١-١٥


رؤيا ٢١: ٦


هذه ليست سوى أمثله قليلة من النصوص في سفر الرؤيا والتي تصور وتُبرز المسيح في أدوار ووظائف مختلفة. فهو الحمل، الأمر الذي يشير إلى مجيئه الأول، وفيه قدم المسيح نفسه ذبيحة عن خطايانا. «إِذًا نَقُّوا مِنْكُمُ الْخَمِيرَةَ الْعَتِيقَةَ، لِكَيْ تَكُونُوا عَجِينًا جَدِيدًا كَمَا أَنْتُمْ فَطِيرٌ. لأَنَّ فِصْحَنَا أَيْضًا الْمَسِيحَ قَدْ ذُبحَ لأَجْلِنَا»١كورنثوس ٥: ٧). وهو أيضاً مَن كان «مَيْتًا، وَهَا أَنَا حَيٌّ إِلَى أَبَدِ الآبِدِينَ» (رؤيا ١: ١٨)، وهذه إشارة واضحة إلى موته وقيامته من الأموات. «هكَذَا هُوَ مَكْتُوبٌ، وَهكَذَا كَانَ يَنْبَغِي أَنَّ الْمَسِيحَ يَتَأَلَّمُ وَيَقُومُ مِنَ الأَمْوَاتِ فِي الْيَوْمِ الثَّالِثِ» (لوقا ٢٤: ٤٦). وفي رؤيا ١٩: ١١-١٥، يصور المسيح في دوره عند المجيء الثاني، عندما يعود إلى الأرض بِقُوَّةٍ وَمَجْدٍ ودينونة. « ‹فَإِنَّ ابْنَ الإِنْسَانِ سَوْفَ يَأْتِي فِي مَجْدِ أَبِيهِ مَعَ مَلاَئِكَتِهِ، وَحِينَئِذٍ يُجَازِي كُلَّ وَاحِدٍ حَسَبَ عَمَلِهِ› » (متى ١٦: ٢٧).






مَوْضُوع المَقْدِس في سفر الرؤيا


بالإضافة إلى القسمين الرئيسيين لسفر الرؤيا، يحتوي السفر أيضاً على طبقة هيكلية أخرى، طبقة تتمحور حول المقدس العبراني. إن موضوع المقدس لا يقتصر على القسمين الرئيسيين فقط وإنما يتخللهما سوياً.


في المَقْدِس الأرضي، يبدأ الشخص بالدار الخارجية عند مذبح المحرقة، حيث كان يتم ذبح الحيوانات. بعد موت الحيوان، الذي يرمز إلى الصليب، كان الكاهن يدخل إلى القِسم الأول من المَقْدِس، الذي كان نموذجاً لما فعله المسيح في المقدس السماوي بعد صعوده. وقد تمثل ذلك من خلال سير المسيح بين المناير (رؤيا ١: ١٣).


اقرأ رؤيا ٤: ١، ٢. ما الذي يمثّله الباب المفتوح؟ أين يقع هذا المشهد؟ انظر أيضاً أعمال ٢: ٣٣؛ ٥: ٣١؛ أفسس ١: ٢٠؛ عبرانيين ١٠: ١٢، ١٣؛ مزمور ١١٠: ١؛ رؤيا ١٢: ٥.


بعد وقت قصير من صعوده، تم تنصيب المسيح في قدس الأقداس بالمقدس السماوي من خلال هذا الباب الأول المفتوح. وعند أول ظهور للمسيح في سفر الرؤيا نجده واقفاً أمام الْمَنَايِرِ في القسم الأول من المقدس الأرضي (انظر رؤيا ١: ١٠-١٨).


اقرأ رؤيا ١١: ١٩. ما هو مغزى حقيقة أنه عندما فُتِحَ المقدِس السماوي استطاع يوحنا أن يرى تابوت العهد الذي كان موضوعاً في القسم الثاني من المقدس الأرضي (انظر لاويين ١٦: ١٢-١٤)؟


إن صورة تابوت العهد في المقدس السماوي هي إشارة لا تقبل الجدل إلى قدس الأقدس، أو القسم الثاني من المقدس السماوي. في سفر الرؤياً، نحن لا يمكننا أن نرى خدمة المسيح في قسمي المقدس فحسب، ولكننا نتعرف على الحقيقة الهامة والمعزية بأن الأحداث في السماء وعلى الأرض مرتبطة ببعضها البعض. إنه حتى في خضم محن التاريخ والأيام الأخيرة كما هي مصورة في سفر الرؤيا يمكننا الحصول على اليقين بأن «كل السماء منخرطة في عمل إعداد الناس للوقوف في يوم إسْتِعْداد الرب. إن ارتباط السماء بالأرض يبدو وثيق الصلة جداً» (روح النبوة، حياتي اليوم، صفحة ٣٠٧).




المسيح في سفر الرؤيا: الجزء الأول


إن كل شيء في سفر الرؤيا، من البنية إلى المحتوى، له هدف واحد: أن يعلن يسوع المسيح.


وهذا هو السبب في أن الكلمات الافتتاحية لسفر الرؤيا تقول، «إِعْلاَنُ يَسُوعَ الْمَسِيحِ». وإجْمالاً، تفهم هذه العبارة على أنها تعني (١) «إعلان من يسوع المسيح» أو (٢) إعلان عن يسوع المسيح» (رؤيا ١: ٢). وحقيقة أنها «إعلان» ترد على من يعتقدون أن سفر الرؤيا من الصعب جداً فهمه. فلماذا أدرج الله سفر الرؤيا في الكتاب المُقَدَّس إذا لم يكن يقصد له أن يكون مفهوماً مِن قِبل أولئك الذين يقرؤونه؟


اقرأ رؤيا ١: ١-٨. ماذا تعلمنا هذه الآيات عن المسيح؟


في سفر الرؤيا، يقدم المسيح على أنه «رَئِيسِ مُلُوكِ الأَرْضِ» (رؤيا ١: ٥). وبالقرب من نهاية السفر، يوصف بأنه «» (رؤيا ١٩: ١٦). الأخبار الرائعة هنا هي أنه في خضم كل الفوضى والارتباك على الأرض، يمكننا التيقن من أن ربنا ومخلِّصنا المُحِب له السيطرة النهائية والمطلقة.


في رؤيا ١: ٥، نحن أُعطينا إشارة واضحة إلى المسيح على أنه الفادي. وعبارة «الَّذِي أَحَبَّنَا، وَقَدْ غَسَّلَنَا مِنْ خَطَايَانَا بِدَمِهِ» تشير إلى موته الكفاري على الصليب. فإنه لم يبررنا فحسب، لكنه قدّسنا كذلك (١كورنثوس ٦: ١١). في نصوص مثل هذه يمكننا أن نجد ضمان الخلاص لأنها تظهر لنا أن المسيح هو الذي يغسل خطايانا ويطهرنا من كل إثم. وبالتأكيد نحن لا يمكننا أن نفعل ذلك بأنفسنا.


اقرأ رومية ١: ٧. ماذا يعلمنا هذا عن المسيح؟


إن الشيء المركزي بالنسبة للإيمان بالمسيح، هو الوعد بعودة المسيح «في سُحُب السماء». إن المسيح سيأتي ثانية، وسيكون مجيئه حرفياً في حدث يشهده العالم كله، وهو حدث سيضع نهاية تامة للمعاناة والفوضى بهذا العالم، وسوف يعلن مجيئه عن بدء إتمام كل وعود الأبدية.






المسيح في سفر الرؤيا (الجزء الثاني)


اقرأ رؤيا ١: ١٠-١٨. ماذا يقول المسيح عن نفسه في هذه الفقرة الكتابية؟


يظهر المسيح في هذه الآيات واقفاً في القسم الأول من المقدس السماوي. وقد كان ظُهُور المسيح في هذا الدور هائلاً للغاية لدرجة أن يوحنا سقط عند قدميه بخوف. والمسيح، الذي يعزي ويطمئن دائماً، طلب من يوحنا أن لا يخاف، وأشار المسيح إلى نفسه على أنه الألف والياء، الأول والآخر- وذلك إشارة إلى وجوده الأزلي بوصفه الله. وفي وقت لاحق يتحدث المسيح عن موته وقيامته، وعن الرجاء الذي تجلبه قيامته. فالمسيح لديه «مفاتيح الموت والهاوية.» وبعبارة أخرى، يقول المسيح هنا ما دوَّنه يوحنا أيضاً « ‹أَنَا هُوَ الْقِيَامَةُ وَالْحَيَاةُ. مَنْ آمَنَ بِي وَلَوْ مَاتَ فَسَيَحْيَا، ٢٦ وَكُلُّ مَنْ كَانَ حَيًّا وَآمَنَ بِي فَلَنْ يَمُوتَ إِلَى الأَبَدِ. أَتُؤْمِنِينَ بِهذَا؟› » (يوحنا ١١: ٢٥، ٢٦).


وكما فعل مع مرثا ومع يوحنا، يوجهنا المسيح إلى رجاء القيامة الذي هو تتويج وذروة الإيمان المسيحي. وبدون هذا الرجاء، هل سيكون هناك من رجاء؟


اقرأ رؤيا ٢٢: ٧، ١٢، ١٣. ما الذي تعلنه هذه الآيات أيضاً عن المسيح؟


«يسوع المسيح هو الألف والياء، هو التكوين في العهد القديم والرؤيا في العهد الجديد. وكلاهما يلتقيان معاً في المسيح. إن آدم والله قد تصالحا بواسطة طاعة آدم الثاني الذي أنجز العمل المتمثل في التغلب على تجارب الشيطان والتعويض عن فشل آدم وسقوطه المخزيين» (تعليقات إلن ج. هوايت، موسوعة الأدفنتست لتفسير الكتاب المُقَدَّس، مجلد ٦، صفحة ١٠٩٢). نعم، المسيح هو البداية والنهاية. لقد خلقنا في البداية، وهو سوف يعيد خلقنا في النهاية.


إن سفر الرؤيا، من البداية وحتى النهاية، رغم أنه يعلمنا عن التاريخ وأحداث زمن النهاية، هو إعلان يسوع المسيح. ومرة أخرى، أياً كانت الأمور الأخرى التي قد ندرسها عن أحداث زمن النهاية، يجب أن يكون يسوع المسيح هو محور كل شيء.






لمزيد من الدرس : «في الرؤيا صُوِّرَت أسرار الله. إن الاسم الذي أُطلق على هذا السفر الموحى به «الرؤيا»، يناقض مزاعم القائلين بأنه كتاب مختوم. فالرؤيا شيء يُرى ويُعلن. فالرب نفسه أعلن لعبده الأسرار المتضمنة في هذا السفر، وهو يقصد أنها تنكشف أمام عيون كل دارسيه. وحقائقه موجهة إلى مَن يعيشون في الأيام الأخيرة من تاريخ هذه الأرض مثلما هي موجهة لمن يعيشون في أيام يوحنا. وبعض المشاهد المصورة في هذه النبوة هي في الزمن الماضي، والبعض الآخر يتم الآن، والبعض يصوّر نهاية الصراع العظيم بين قوات الظلمة وبين ابن الله، أمير السماء. والبعض يكشف لنا عن الانتصارات والأفراح التي يتمتع بها المفديون في الأرض الجديدة» (روح النبوة، أعمال الرسل، صفحة ٥٠٧).


إن النصوص الكتابية التي نظرنا إليها في هذا الأسبوع، من الأصحاحات الأولى والأصحاحات الأخيرة من سفر الرؤيا، تظهر كيف أنَّ هذا السفر يتمحور حول المسيح. فحتى في ظل إشارة الاقتباسات المأخوذة من العهد القديم للأحداث التاريخية، يعلمنا سفر الرؤيا المزيد عن ربنا يسوع المسيح. ولمزيد من الآيات التي تتحدث عن المسيح في سفر الرؤيا، أنظر أيضاً رؤيا ٣: ١٤؛ ٥: ٥، ٦؛ ٧: ١٤؛ ١٩: ١١-١٦. وعندما نضع هذه النصوص معاً فإننا نحصل على تصوّر قوي عن المسيح وعما يجب أن يعنيه لأولئك الذين يزعمون أنهم أتباعه.




الدرس الرابع


٢١-٢٧ نيسان (أبريل)


الخلاص وزمن النهاية






السبت بعد الظهر


المراجع الأسبوعية: يوحنا ١٤: ٩؛ صفنيا ٣: ١٧؛ يوحنا ١: ١-٣؛ رومية ٨: ٣٨، ٣٩؛ مزمور ٩١: ١٥، ١٦؛ رؤيا ١٤: ٦، ٧؛ أفسس ١: ٤، ٥.


آية الحفظ: «فِي هذَا هِيَ الْمَحَبَّةُ: لَيْسَ أَنَّنَا نَحْنُ أَحْبَبْنَا اللهَ، بَلْ أَنَّهُ هُوَ أَحَبَّنَا، وَأَرْسَلَ ابْنَهُ كَفَّارَةً لِخَطَايَانَا» (١يوحنا ٤: ١٠).


إحدى الاختلافات الرائعة، بل والحاسمة، بين الديانة المسيحية والديانات غير المسيحية هي أنه في حين يركِّز أصحاب هذه الديانات على ما علّمهم مؤسسوها إياه، غير أنهم لا يُركِّزون على ما قام به المؤسسون من أجلهم. والسبب في ذلك هو أنه مهما كان ما قام به المؤسسون من أجل الناس، فإنه لا يمكنه أن يخلّص أتباع هذه الديانات. وكل ما يمكن لهؤلاء القادة أن يقوموا به هو أن يعلّموا الناس كيف «يخلِّصوا» أنفسهم.


في المقابل، لا يركّز المسيحيون على ما علّمهم المسيح إياه فحسب، ولكنهم يركّزون أيضاً على ما قام به، وذلك لأن ما عمله المسيح يوفر السبيل الوحيد الذي به نخلص. إن تجسّد المسيح في جسم بشري (رومية ٨: ٣)، وموته على الصليب (رومية ٥: ٩)، وقيامته (١بطرس ١: ٣)، وخدمته في السماء (عبرانيين ٧: ٢٥) – هذه الأعمال وحدها هي التي تخلِّصنا. من المؤكد أن ليس هناك ما يمكننا عمله لنخلّص أنفسنا. «فإذا كنت ستجمع معاً كل ما هو جيد ومقدس ونبيل وجميل في الإنسان وتتقدم به إلى ملائكة الله ليكون بمثابة الجزء الذي يقوم به الإنسان لخلاص نفسه باستحقاقاته، فسيتم رفض المطلب باعتباره مراوغة» (روح النبوة، الإيمان والأعمال، صفحة ٢٤).


إن هذه الحقيقة الرائعة هي ذات أهمية خاصة بالنسبة لنا في خضم مخاطر وضلالات الأيام الأخيرة.


*نرجو التعمق في موضوع هذا الدرس استعداداً لمناقشته يوم السبت القادم الموافق ٢٨ نيسان (أبريل).




محبة الآب


قبل الصليب بفترة ليست بالطويلة، تحدث المسيح مع أفراد دائرته المقربة حول كيف يمكن للناس أن يأتوا إلى الآب من خلاله. وحينها قال فِيلُبُّسُ: « ‹يَا سَيِّدُ، أَرِنَا الآبَ وَكَفَانَا› » (يوحنا ١٤: ٨).


كيف رد المسيحُ على فِيلُبُّسَ؟ يوحنا ١٤: ٩. ماذا يعلِّمنا جوابه عن الآب؟ ما هي المفاهيم الخاطئة عن الله والتي لا بد وأن يكون جوابه قد ساعد على إيضاحها؟


بعض الناس يقولون إن إله العهد القديم هو إله العدل مقارنة بإله العهد الجديد الذي هو مليء بالرحمة والنعمة والمغفرة. إنهم يقيمون فرقاً غير صحيح بين الاثنين. إن إله العهد القديم هو نفسه إله العهد الجديد. إنّه الله الذي له نفس الصفات في كلا العهدين.


إن أحد الأسباب التي من أجلها جاء المسيح إلى هذا العالم كان ليعلن الحق عن الله الآب. على مر القرون، انتشرت الأفكار الخاطئة عن الله وعن صفاته، ليس فقط بين الوثنيين، ولكن بين أمة الله المختارة أيضاً. «لقد اكتنفت الظلمة العالم بسبب سوء فهم الناس لله. فحتى تتبدد غياهب الظلمة ويشرق النور، وحتى يعود العالم إلى الله كان لابد من سحق سلطة الشيطان الخادعة» (روح النبوة، مشتهى الأجيال، صفحة ١٩). هذه كانت بعض الأسباب التي من أجلها جاء المسيح إلى هذه الأرض.


إنَّ اللهَ لا يتغير. لو كنا نعرف كل الحقائق المحيطة بالأحداث في العهد القديم، لوجدنا الله رحيماً في العهد القديم كما هو رحيم في العهد الجديد. يعلن الكتاب المُقَدَّس أن «الله محبة» (١يوحنا ٤: ٨)، والله لا يتغير. «يَسُوعُ الْمَسِيحُ هُوَ هُوَ أَمْسًا وَالْيَوْمَ وَإِلَى الأَبَدِ» (عبرانيين ١٣: ٨).


تذكر أيضاً أن إله العهد القديم هو الذي عُلِقَ على الصليب.


إن هذا الإله [الله] هو أيضاً بَطِيءُ الْغَضَبِ وَرحيم وَكَثِيرُ الإِحْسَانِ ومليء بالمحبة (خروج ٣٤: ٦، ٧). الله لديه محبة لا تسقط (مزمور ١٤٥: ٨) وهو يَرْضَى بِأَتْقِيَائِهِ (مزمور ١٤٧: ١١). يخطط الله لأن يزدهر شعبه ويمنحهم الرجاء (إرميا ٢٩: ١١). وفي محبته، لن يعود الله يوبخ ولكنه يَبْتَهِجُ بشعبه بِتَرَنُّمٍ (صفنيا ٣: ١٧). هذا، وأكثر من ذلك بكثير، هو حقاً ما يتسم به الله الآب.






محبة المسيح


فصلت الخطية الجنس البشري عن الله؛ وقد أحدثت بينهما هوّة شاسعة، وما لم يتم ردم هذه الهوة، لحكم على البشرية بالهلاك الأبدي. لقد كانت الهوة عميقة وخطيرة. وقد تطلب الأمر شيئاً مذهلاً للغاية لحل معضلة الخطية وإعادة توحيد البشرية الآثمة مع الله البار والقدوس. لقد تطلب الأمر قيام الذي هو سرمدي مع الله نفسه، الذي هو مساوٍ لله نفسه، أن يصير بشراً، وفي بشريته هذه، يقدم نفسه ذبيحة لأجل خطايانا.


اقرأ يوحنا ١: ١-٣، ١٤ وفيلبي ٢: ٥-٨. ماذا تعلمنا هذه الفقرات الكتابية عن هوية المسيح؟


كان المسيح أزلياً ولم يكن يعتمد في وجوده على أي شخص أو أي شيء. لقد كان المسيح هو الله نفسه – وليس مجرد المظهر الخارجي لله ولكنه كان الله نفسه. كانت طبيعته الجوهرية إلهية وأبدية. وقد احتفظ المسيح بهذه الألوهية لكنه أصبح إنساناً من أجل أن يحفظ الناموس في الجسد البشري وكي يموت كبديل عن كل أولئك الذين انتهكوا الناموس، وجميعنا فعلنا ذلك (رومية ٣: ٢٣).


لقد أصبح المسيح بشراً، دون أي ميزة على غيره من البشر. وقد حفظ ناموس الله، ليس من خلال قوته الإلهية الكامنة فيه، ولكن من خلال الاعتماد على نفس القوة الإلهية الخارجية المتاحة لأي إنسان آخر.


كان المسيح إلهاً كاملاً وإنساناً كاملاً. وهذا يعني أن الذي يحمل «كُلَّ الأَشْيَاءِ بِكَلِمَةِ قُدْرَتِهِ» (عبرانيين ١: ٣) كان هو نفسه الذي وجد كطفل «مُضْجَعًا فِي الْمِذْوَدِ» (لوقا ٢: ١٦). وهذا يعني أن «الَّذِي هُوَ قَبْلَ كُلِّ شَيْءٍ، وَفِيهِ يَقُومُ الْكُلُّ» (كولوسي ١: ١٧) هو نفسه الذي كان كطفل «يَتَقَدَّمُ فِي الْحِكْمَةِ وَالْقَامَةِ» لوقا ٢: ٥٢). وهذا يعني أنه الذي «بِغَيْرِهِ لَمْ يَكُنْ شَيْءٌ مِمَّا كَانَ» (يوحنا ١: ٣) كان هو نفسه من عُلِقَ «عَلَى خَشَبَةٍ» (أعمال ٥: ٣٠).


فإذا كان كل هذا يعلن محبة المسيح لنا، وإذا كانت محبة المسيح لنا ليست سوى تعبير عن محبة الآب لنا، فلا عجب إذاً في أن لدينا الكثير من الأسباب لنبتهج ولنكون شاكرين!






محبة الرُّوح الْقُدُسِ


لقد أسيء فهم الرُّوح الْقُدُسِ، بنفس القدر تقريباً الذي أسيء به فهم الآب. وقد أعتقد بعض اللاهوتيين أن الرُّوح الْقُدُسِ هو عبارة عن المحبة بين الآب والابن. وبعبارة أخرى، إنهم يعتقدون أن الرُّوح الْقُدُسِ هو مجرد المودة بين الآب والابن. وهذا يعني أنهم يقلصون الرُّوح الْقُدُسِ ويحولونه إلى مجرد علاقة بين أقنومين من أقانيم الألوهية دون أن يكون هو نفسه أقنوماً من أقانيم الألوهية.


لكن الكتاب المُقَدَّس يثبت أن الرُّوح الْقُدُسِ هو ذاتية شخصية. ويعتمد المسيحيون باسمه جنباً إلى جنب مع الآب والابن (متى ٢٨: ١٩). ويمجِّد الرُّوح الْقُدُسِ يسوع المسيح (يوحنا ١٦: ١٤). ويبكت الرُّوح الْقُدُسِ الناس على الخطية (يوحنا ١٦: ٨). كما إنه يمكن إحزانه (أفسس ٤: ٣٠). وهو معزٍ ومعين وناصح ومرشد (يوحنا ١٤: ١٦). وهو يُعَلِّمُ (لوقا ١٢: ١٢)، ويَشْفَعُ (رومية ٨: ٢٦)، ويقدِّس (١بطرس ١: ٢). وقد قال المسيح أن الروح يُرْشِدُ الناس إِلَى جَمِيعِ الْحَقِّ (يوحنا ١٦: ١٣).


وباختصار، فإن الرُّوح الْقُدُسِ هو الله، وكذلك الآب والابن. والثلاثة أقانيم معاً هم إله واحد، الله الواحد.


إن كل شيء يقوم به الرُّوح الْقُدُسِ يعلن عن محبته الإلهية. ما هي بعض الأمور التي يقوم بها الرُّوح الْقُدُسِ؟ لوقا ١٢: ١٢؛ يوحنا ١٦: ٨-١٣؛ أعمال ١٣: ٢.


إن تجسد المسيح هو أعظم دليل على أن الرُّوح الْقُدُسِ هو الله. فلقد وُلِدَ المسيحُ من الرُّوح الْقُدُسِ (متى ١: ٢٠). فقط الله هو القادر أن «يخلق» بهذه الطريقة. لقد استطاع الرُّوح الْقُدُسِ إجراء معجزتين عكسيتين للمسيح. أولاً، قام الرُّوح الْقُدُسِ بجلب المسيح كلي الوجود إلى داخل رحم مريم. وقد صعد المسيح بالجسد البشري إلى السماء، وهو قد حُدَّ في هذا الجسد. ثانياً، يأتي الرُّوح الْقُدُسِ بالمسيح الذي حُدَّ مِن قِبل بشريته، وبمعجزة أخرى لا يمكن تفسيرها، يجعل المسيح حاضراً للمسيحيين في جميع أنحاء العالم.


وهكذا، فإن الرُّوح الْقُدُسِ، جنباً إلى جنب مع الآب والابن، يعملون لأجلنا. «لقد أشفق أقانيم الألوهية على الجنس البشري. وقد كَرَّس كلٌ من الآب والابن والرُّوح الْقُدُسِ أنفسهم لتَدبير خطة الفداء» (روح النبوة، إرشادات حول الصحة، صفحة ٢٢٢).


إن الآب والابن والرُّوح الْقُدُسِ يحبوننا بصورة متساوية، وهم يعملون لأجل خلاصنا إلى ملكوت الله الأبدي. كيف لنا، إذن، التفريط في هذا الخلاص العظيم؟






ضمان الخلاص


يتساءل بعض الأدفنتست السبتيين عما إذا كانوا سيخلصون. إنهم يفتقرون إلى الضمان ويتوقون إلى معرفة مستقبلهم. وهم يعملون بجد من أجل أن يكونوا صالحين بما فيه الكفاية، ومع ذلك يدركون أنهم معوزين. إنهم ينظرون إلى داخلهم ويجدون القليل لتشجيعهم في رحلتهم عبر الحياة.


وعندما نرى الفجوة الهائلة بين صفات المسيح وصفاتنا، أو عندما نقرأ آية مثل «مَا أَضْيَقَ الْبَابَ وَأَكْرَبَ الطَّرِيقَ الَّذِي يُؤَدِّي إِلَى الْحَيَاةِ، وَقَلِيلُونَ هُمُ الَّذِينَ يَجِدُونَهُ» (متى ٧: ١٤)، فمن منا لا يمر بلحظات حين نتساءل ما إذا كنا سننجح في الوصول؟


حتى يكون الناس مستعدين لزمن النهاية، يجب أن يكون لديهم ضمان الخلاص في الوقت الحاضر. فإنه يتعين عليهم أن ينعموا بواقع الخلاص كي يواجهوا المستقبل دون خوف. ومع ذلك، وكما رأينا، فإن كل أقانيم الألوهية يعملون من أجل خلاصنا. وهكذا، ينبغي بل ويجب علينا العيش ونحن على يقين من ضمان الخلاص.


اقرأ الآيات التالية. ما هو الرجاء وما هي التأكيدات التي نستمدها من هذه النصوص فيما يتعلق بالخلاص وما قام به الله من أجلنا وما يَعِد بالقيام به؟


مزمور ٩١: ١٥، ١٦


يوئيل ٢: ٣١، ٣٢


يوحنا ١٠: ٢٨


رومية ١٠: ٩-١٣


١يوحنا ٥: ١١-١٣


إننا مدعوون، بل حتى مأمورون، لعيش حياة قداسة، لكن هذه الحياة هي نتيجة خلاصنا بيسوع وليس وسيلة للحصول على الخلاص. على الرغم من أنه يجب علينا أن نكون أمينين، حتى الموت، إلا أنه يجب علينا دائماً أن نعتمد على الهبة باعتبارها رجائنا الوحيد للخلاص. إن شعب الله سوف يُوجَدُونَ أمينين ومطيعين في الأيام الأخيرة. والأمانة والطاعة هاتان ستكونان نتيجة ضمان ما فعله المسيح من أجلهم.




البشارة الأبدية


اقرأ رؤيا ١٤: ٦، ٧. ما هي «البشارة الأبدية»؟


يُشار إلى البشارة على أنها «أبدية.» وهذا هو دليل إضافي على أن الله لا يتغير. فإن الله الذي لا يتغير لديه بشارة لا تتغير. وهذه البشارة الأبدية تقدم الضمان إلى كل من هم على استعداد لقبولها. وتعلن البشارة محبة الله التي لا تتغير، وهذه هي الرسالة التي بحاجة إلى أن تذهب إلى العالم أجمع. كل شخص يحتاج إلى فرصة لسماعها، وهذا هو السبب في أن الله دعا شعبه لنشرها.


«كَمَا اخْتَارَنَا فِيهِ قَبْلَ تَأْسِيسِ الْعَالَمِ، لِنَكُونَ قِدِّيسِينَ وَبِلاَ لَوْمٍ قُدَّامَهُ فِي الْمَحَبَّةِ، إِذْ سَبَقَ فَعَيَّنَنَا لِلتَّبَنِّي بِيَسُوعَ الْمَسِيحِ لِنَفْسِهِ، حَسَبَ مَسَرَّةِ مَشِيئَتِهِ» (أفسس ١: ٤، ٥). ما هو المزيد الذي تخبرنا هذه الفقرة الكتابية عنه حول مدى «أبدية» البشارة؟


«اخْتَارَنَا فِيهِ قَبْلَ تَأْسِيسِ الْعَالَمِ»، إنها حقاً بشارة أبدية! فإنه حتى قبل خلق العالم كانت تدابير الله لنا هي أن ننال الخلاص؟


دعونا نلقي نظرة على بعض الكلمات الواردة بالآيتين أعلاه: «اخْتَارَنَا»، «سَبَقَ»، «لِلتَّبَنِّي». انظر إلى مدى ما تشير إليه هاتان الآيتان مِن توق مِن قِبَلِ الله لأن تكون لنا الحياة الأبدية «فيه». وحقيقة أن الله قد قام بكل ذلك منذ الأزل (انظر أيضاً ٢تسالونيكي ٢: ١٣؛ ٢تيموثاوس ١: ٩) تشير بوضوح إلى نعمته، وتظهر أن خلاصنا لا يأتي من أي شيء يمكننا عمله أو من أي استحقاق بشري، وإنما الخلاص هو عمل ناتج عن طبيعة الله المُحِبّة. فإنه كيف يمكن أن يأتي الخلاص من أي شيء آخر يمكننا القيام به إذا كنا قد اخترنا لننال الخلاص في المسيح حتى قبل أن نوجد؟ والخيار بالنسبة لنا هو أن نقبل الخلاص أو نرفضه.


وكيف يتجلى هذا الاختيار في حياة المختارين؟ أن «نَكُونَ قِدِّيسِينَ وَبِلاَ لَوْمٍ قُدَّامَهُ فِي الْمَحَبَّةِ» (أفسس ١: ٤). هذا هو أيضاً ما تم اختيارنا لأجل القيام به.






لمزيد من الدرس: يمكننا الحصول على ضمان الخلاص، ولكن يجب ألا نكون مُتَغَطْرسين بشأن هذا الموضوع. هل هناك ما يعرف بالضمان الكاذب للخلاص؟ بالتأكيد. وقد حذرنا المسيح حيال ذلك، أيضاً، قائلا: «لَيْسَ كُلُّ مَنْ يَقُولُ لِي: يَارَبُّ، يَارَبُّ! يَدْخُلُ مَلَكُوتَ السَّمَاوَاتِ. بَلِ الَّذِي يَفْعَلُ إِرَادَةَ أَبِي الَّذِي فِي السَّمَاوَاتِ. كَثِيرُونَ سَيَقُولُونَ لِي فِي ذلِكَ الْيَوْمِ: يَارَبُّ، يَارَبُّ! أَلَيْسَ بِاسْمِكَ تَنَبَّأْنَا، وَبِاسْمِكَ أَخْرَجْنَا شَيَاطِينَ، وَبِاسْمِكَ صَنَعْنَا قُوَّاتٍ كَثِيرَةً؟ فَحِينَئِذٍ أُصَرِّحُ لَهُمْ: إِنِّي لَمْ أَعْرِفْكُمْ قَطُّ! اذْهَبُوا عَنِّي يَا فَاعِلِي الإِثْمِ!» (متى ٧: ٢١-٢٣).


إن الأشخاص المُشار إليهم في الآيات أعلاه ارتكبوا خطأين قاتلين. أولاً، بالرغم من كل الأمور العظيمة التي فعلوها باسم الرب، لم يكونوا يفعلون مشيئة الرب التي كانت تقضي بأن يطيعوا ناموسه. إنَّ المسيح لم يقل «اذْهَبُوا عَنِّي» يا مَن كنتم ليس «بلا خطية» أو يا من كنتم ليس «بلا عيب» أو يا من كنتم ليس «كاملين». بدلاً من ذلك، وصفهم المسيح بأنهم «فَاعِلِي الإِثْمِ» أو «بلا ناموس» كما ترد في بعض الترجمات.


ثانياً، لاحظ تركيزهم على أنفسهم وعلى ما أنجزوه: ألم نفعل هذا باسمك؟ أو ألم نفعل ذاك باسمك؟ أو ألم نفعل هذا الشيء الآخر، وكلها باسمك أيضاً؟ رجاء! لا بد وأنهم كانوا بعيدين جداً عن المسيح ليشيروا إلى أعمالهم الخاصة في محاولة لتبرير أنفسهم أمام الله؟ إن الأعمال الوحيدة التي من شأنها أن تخلصنا هي أعمال المسيح التي تنسب إلينا بالإيمان. هنا يوجد ضمان خلاصنا – ليس في أعمالنا ولكن في ما فعله المسيح من أجلنا. أتريد ضماناً؟ أطِع ناموس الله واعتمد فقط في استحقاقات بر المسيح، وستحصل على كل الضمانات التي تحتاج إليها.




الدرس الخامس


٢٨ نيسان (أبريل) – ٤آيار (مايو)


المسيح في المَقْدِس السماوي






السبت بعد الظهر


المراجع الأسبوعية: رومية ٨: ٣؛ يوحنا ١: ٢٩؛ رؤيا ٥: ١٢؛ عبرانيين ٧: ١- ٢٨؛ ٩: ١١-١٥؛ لاويين ١٦: ١٣؛ عبرانيين ٩: ٢٠- ٢٣.


آية الحفظ: «لِذلِكَ رَفَّعَهُ اللهُ أَيْضًا، وَأَعْطَاهُ اسْمًا فَوْقَ كُلِّ اسْمٍ لِكَيْ تَجْثُوَ بِاسْمِ يَسُوعَ كُلُّ رُكْبَةٍ مِمَّنْ فِي السَّمَاءِ وَمَنْ عَلَى الأَرْضِ وَمَنْ تَحْتَ الأَرْضِ» (فيلبي ٢: ٩، ١٠).


في الحديث عن المسيح في المقدِس السماوي، يقول سفر العبرانيين: «حَيْثُ دَخَلَ يَسُوعُ كَسَابِق لأَجْلِنَا، صَائِرًا عَلَى رُتْبَةِ مَلْكِي صَادَقَ، رَئِيسَ كَهَنَةٍ إِلَى الأَبَدِ» (عبرانيين ٦: ٢٠).


إن الكتاب المُقَدَّس، ولا سيما العهد الجديد، واضح جداً بشأن دور المسيح كرئيس كهنتنا في المقدس السماوي – وهو الدور الذي أخذه بعد أن أتم عمله كذبيحتنا هنا على الأرض (انظر عبرانيين ١٠: ١٢).


وفي هذا الأسبوع سوف ننظر إلى خدمة المسيح في المقدس السماوي. إن عمله التشفعي هو أمر حاسم جداً بالنسبة لإعداد شعبه لأن يكونوا مستعدين لزمن النهاية. لذلك، أُعطينا هذا التحذير الحاسم: «وينبغي لشعب الله أن يفهموا موضوع القدس والدينونة الاستقصائية فهما واضحا. فالجميع يحتاجون إلى أن يعرفوا لأنفسهم مركز رئيس كهنتهم العظيم وعمله، وإلا فسوف يستحيل عليهم أن يدربوا إيمانهم، الذي هو جوهري في هذا الوقت، أو أن يملأوا المركز الذي يقصد الله أن يملأوه» (روح النبوة، الصراع العظيم، صفحة ٥٣٢).


ما هو الذي يفعله المسيح من أجلنا في المقدس السماوي، ولماذا من المهم جداً بالنسبة لنا أن نفهمه في الأيام الأخيرة بصفة خاصة؟


* نرجو التعمق في موضوع هذا الدرس استعداداً لمناقشته يوم السبت القادم الموافق ٥ أيار (مايو).




التضحية الأسْمَى


إن التعمّق في دراسة التضحية الأسمى للمسيح، له تأثير كبير في إعداد المؤمنين لزمن النهاية. في كثير من الأحيان، ينظر الناس إلى الهدف الذي أمامهم، وهذا يبدو مفهوماً ويقبله العقل. لكن من الجيد للناس أيضاً أن يدركوا أن الهدف وراءهم. إننا نتحدث عن صليب الجلجثة. فإن الهدف الذي أحرزه المسيح على الصليب من أجلنا هو هدف لا ينقض، وهو هدف نهائي، كما أنه يمنح اليقين في بلوغ الهدف المقبل كذلك.


اقرأ رومية ٨: ٣؛ ١تيموثاوس ١: ١٧؛ ٦: ١٦؛ ١كورنثوس ١٥: ٥٣. لماذا أرسل الله ابنه إلى العالم؟


أرسل الله المسيح ليكون ذبيحة خطية لكي يدين الخطية في الجسد. ماذا يعني هذا؟ إن المسيح، بوصفه كائن سرمدي، لا يمكن أن يموت. لذلك، كان عليه أن يأخذ على عاتقه الطبيعة البشرية، فأصبح إنساناً حتى يمكنه أن يموت كبديل عنا.


وعلى الرغم من طبيعته الإلهية، إلا أن المسيح أخذ «صورة البشر» ووَضَعَ نَفْسَهُ بأن «أَطَاعَ حَتَّى الْمَوْتَ» على الصليب (فيلبي ٢: ٦-٨). وبطريقة لا يعلمها إلا الله، فإن ألوهية يسوع لم تمت عندما مات المسيح على الصليب. فإنه بطريقة ما تفوق الإدراك البشري، كانت ألوهية المسيح ساكِنة خلال الأشهر التسعة التي حُبل به في الرحم وفي الأيام التي بقي فيها في القبر. ولم يستخدم المسيح ألوهيته أبداً لمساندة بشريته خلال حياته وخدمته هنا على الأرض.


اقرأ لوقا ٩: ٢٢. ماذا تخبرنا هذه الآية عن كيف أن موت المسيح على الصليب كانت متعمَّداً ومقصوداً؟


وُلِدَ المسيحُ ليموتَ. يمكننا أن نتصور أنه لم تكن هناك أبداً لحظة واحدة في الأبدية كان فيها المسيح مُعْتَقَاً من أفكار السخرية والجلد والضرب والصلب المروع الذي كان سيواجهه. هذه محبة فائقة لم يُشهد لها مثيل من قبل، وهي محبة غير مفهومة بشكل كامل.






حَمَلُ اللهِ


اقرأ يوحنا ١: ٢٩؛ رؤيا ٥: ١٢؛ ١٣: ٨. ما هي الصورة المشتركة التي تقدمها هذه الآيات، وما هي أهمية تلك الصورة في مساعدتنا على فهم خطة الخلاص؟


عندما دعا يوحنا المعمدان يسوعَ بلقب «حَمَلُ اللهِ» فإنه كان يشير إشارة في غاية الوضوح إلى المقدِس. وبصورة مباشرة أكثر، كان يوحنا يشير إلى موت المسيح عن الخطية باعتباره الإتمام الوحيد لكل الحِملان (وكل ذبيحة حيوانية أخرى في طقوس المقدس العبراني) التي سبق نحرها كذبيحة عن الخطية. في الواقع، إن الأناجيل الأربعة، وبالإضافة إلى أي شيء آخر تُعلّمه، إنّما تخبرنا في نهاية الأمر بقصة ما قام به المسيح في دوره كحَمَلِ اللهِ الَّذِي يَرْفَعُ خَطِيَّةَ الْعَالَمِ.


لكن قصة المسيح وعمله لخلاصنا لا تنتهي في الأناجيل، ولا تنتهي حتى بموته وقيامته.


فإننا نجد أن سفر العبرانيين، من البداية، يتطرق إلى موضوع المسيح بصفته رئيس الكهنة في المقدس السماوي بعد عمله كَحَمَلِ الذبيحة. ومن أول ذِكْر له في هذا الدور بعد الصليب (عبرانيين ١: ٣)، نجد أن الأصحاحات التالية في سفر العبرانيين تشير إلى المسيح باعتباره رئيس كهنة. ويتم تصوير عمله في المقدس السماوي بصورة مفصلة في عبرانيين ٧: ١-٢٨.


اقرأ عبرانيين ٧: ١- ٢٨. ما الذي يقوله كاتب سفر العبرانيين عن المسيح في هذه الآيات الكتابية؟


على رغم من أن هذه الآيات عميقة وغنية جداً، إلا أن فحوى ما تقوله هو أن كهنوت المسيح أفضل من الكهنوت الذي كان للكهنة من نسل هرون في خدمات المقدس الأرضي. ولكن الآن، وبدلاً من أن يكون هناك كهنوت أرضي في مقدس أرضي، نحن لدينا رئيس كهنة سماوي يخدم من أجلنا في المقدس السماوي. لذلك، فإننا عندما نركز أعيننا على المسيح الآن، فإنه يمكننا تركيزهم عليه بوصفه رئيس كهنتنا في المقدس السماوي.




رئيس كهنتنا


اقرأ عبرانيين ٧: ٢٤-٢٧؛ ٨: ٦. ما هو الرجاء العظيم المقدم لنا في هذه الآيات؟


إن المسيح قادر على أن يخلص بالتمام نظراً لعدة مؤهلات لا يمكن أن تكون لدى أي كاهن آخر على الإطلاق. فالمسيح هو الله الذي لديه السلطة ليغفر الخطايا. كما أن كهنوت المسيح هو كهنوت دائم. وخلال التاريخ المسيحي، يتشفع المسيح كل الوقت من أجل شعبه، بنفس الشفقة المحبة التي أبداها عندما شفى المرضى وواسى من يعانون من الوحدة. كما أنه كان بشراً، ولكنه وُلِدَ بلا خطية وظل على هذا النحو. والمسيح، الذي كان بلا خطية، مات تحت وطأة مُجمل خطايا البشر.


إن ما تظهر هذه النصوص أيضاً هو أن ذبيحة المسيح كانت ذبيحة مرة واحدة والى الأبد. كانت ذبيحته بحاجة إلى أن تحدث مرة واحدة، وكانت كافية لجلب الخلاص لكل إنسان عاش على وجه الأرض.


فعلى كل حال، فإنه بالنظر إلى الذي مات على الصليب، كيف يمكن لمثل هذه الذبيحة أن تكون غير كافية لخلاص كل إنسان؟


اقرأ عبرانيين ٩: ١١-١٥. ما الذي أحرزه المسيح من أجلنا من خلال موته على الصليب، ومن خلال خدمته الآن في السماء؟


تقول الآية في عبرانيين ٩: ١٢ أن المسيح «وَجَدَ فِدَاءً أَبَدِيًّا». والكلمة اليونانية المترجمة «فِدَاءً» تعنى أيضاً «عتقاً»، «إطلاق سراح» و «إنقاذاً». وهي نفس الكلمة المستخدمة في لوقا ١: ٦٨، عندما أعلن زكريا أن الرب قد «افْتَقَدَ وَصَنَعَ فِدَاءً لِشَعْبِهِ.» والإشارة إلى دم المسيح – دم الذبيحة الوحيدة الكافية الوافية – تعني أن المسيح، كحمل التضحية، هو الذي أحرز هذا الفداء، هذا الخلاص. وأخبار البشارة السارة هي أن المسيح لم يحرز هذا لأجل نفسه وإنما لأجلنا نحن. وما احرزه المسيح أصبح مؤثراً ومفيداً لكل من يقبلون ذبيحة المسيح من أجلهم.






شفيعنا


على الرغم من أن الخطية قد عملت على وجود انفصال مخيف بين الله والبشرية، إلا أنه ومن خلال موت المسيح الكفاري، يمكننا ككائنات بشرية أن نأتي إلى الله ويمكننا الاستمرار في الاقتراب إليه. انظر أفسس ٢: ١٨؛ ١بطرس ٣: ١٨.


«الَّذِي هُوَ لَنَا كَمِرْسَاةٍ لِلنَّفْسِ مُؤْتَمَنَةٍ وَثَابِتَةٍ، تَدْخُلُ إِلَى مَا دَاخِلَ الْحِجَابِ، حَيْثُ دَخَلَ يَسُوعُ كَسَابِق لأَجْلِنَا، صَائِرًا عَلَى رُتْبَةِ مَلْكِي صَادَقَ، رَئِيسَ كَهَنَةٍ إِلَى الأَبَدِ» (عبرانيين ٦: ١٩، ٢٠). وفقاً لهذه الآيات، ما الذي قام به المسيح من أجلنا؟


اقرأ عبرانيين ٩: ٢٤. ما الذي يتضمنه عمل المسيح وفقاً لما ورد في هذه الآية؟


دخل المسيح إلى المقدس السماوي، بل دخل إلى حضرة الله، كسابق لأجلنا. معنى هذا أن المسيح واقف أمام الآب مقدماً استحقاقات كفارته، «الفداء الأبدي» الذي «أحرزه» لأجلنا.


نعم، عندما قبلنا المسيح غفرت لنا ذنوبنا، ووقفنا أمام الله معفو عنّا ومُطهّرين. ولكن تبقى الحقيقة وهي أنه حتى بعد أن أصبحنا مسيحيين، نحن لا زلنا نخطئ في بعض الأحيان، على الرغم من كل الوعود الرائعة بالنصرة. وفي مثل هذه الحالات، يتشفع المسيح كرئيس كهنتنا في السماء. إنه يمثل الخاطئ التائب، وهو لا يتوسل لأجل استحقاقاتنا (لأنه ليس لدينا أية استحقاقات خاصة بنا) ولكنه يتوسل لأجل استحقاقاته هو نيابة عنا أمام الآب. «فَمِنْ ثَمَّ يَقْدِرُ أَنْ يُخَلِّصَ أَيْضًا إِلَى التَّمَامِ الَّذِينَ يَتَقَدَّمُونَ بِهِ إِلَى اللهِ، إِذْ هُوَ حَيٌّ فِي كُلِّ حِينٍ لِيَشْفَعَ فِيهِمْ» (عبرانيين ٧: ٢٥).






يوم الكفارة


يعلم سفر العبرانيين أن خدمات المقدس العبراني الأرضي كانت مثال للمقدس السماوي، المقدس الذي دخله المسيح وافتتحه كرئيس كهنتنا. إنَّ الخدمة الأرضية، بشقيها وطقوس الذبائح والتطهير الخاصة بها كانت «شِبْهَ السَّمَاوِيَّاتِ وَظِلَّهَا، كَمَا أُوحِيَ إِلَى مُوسَى وَهُوَ مُزْمِعٌ أَنْ يَصْنَعَ الْمَسْكَنَ» (عبرانيين ٨: ٥).


وكما أن طقوس المقدس الأرضي قد تضمنت الخدمة في قسمين، القدس وقدس الأقداس، هكذا أيضاً هي خدمة المسيح في المقدس السماوي. في المقدس الأرضي، كان مفهوم الدينونة يتمثل في يوم الكفارة، الذي ينتج عنه تطهير الهيكل كما هو مصور في الأصحاح ١٦ من سفر لاويين. كانت هذه هي المرة الواحدة في السنة التي يدخل فيها رئيس الكهنة إلى القسم الثاني من المسكن، قدس الأقداس، (لاويين ١٦: ١٢-١٤) ليقوم بعمل التطهير والتكفير نيابة عن الناس.


اقرأ عبرانيين ٩: ٢٠-٢٣. ما الذي يحتاج إلى التنقية والتطهير، ولماذا يعد هذا إشارة واضحة إلى خدمة يوم الكفارة الخاصة بالمسيح؟


لقد اندهش علماء اللاهوت من عبارة أن المَقدِس السماوي نفسه كان بحاجة إلى تطهير. لكن بمجرد فهم ذلك على أنه إشارة إلى يوم الكفارة، فإن المشكلة تختفي. تظهر الآية في عبرانيين ٩: ٢٣ أن العمل الذي يقوم به المسيح في المقدس السماوي هو التعبير الحقيقي عن ما كان رئيس الكهنة الأرضي يقوم به في خدمات يوم الكفارة السنوي في المقدس الإسرائيلي. إن خدمة الكاهن الأرضي في تطهير المقدس الأرضي كانت إشارة إلى العمل الذي كان سيقوم به المسيح يوماً ما في المقدس السماوي. لا تذكر الآية هذا التطهير السماوي سيحدث بعد صعود المسيح إلى السماء مباشرة. من خلال دراستنا لسفر دانيال، يمكننا أن نرى أن هذه المرحلة من الخدمة قد بدأت في عام ١٨٤٤ميلادية. لذا، فإننا كمسيحيين يواجهون الأيام الأخيرة، نحتاج إلى إدراك مهابة الوقت الذين نعيش فيه. لكن علينا أيضاً أن نسترح في ضمان ما قام به المسيح من أجلنا في الماضي وما يقوم به من أجلنا الآن في قدس الأقداس بالمقدس السماوي.






لمزيد من الدرس: يشير سفر العبرانيين إلى المقدس الأرضي باعتباره نموذج أو مِثَال لما كان سيقوم به المسيح من أجلنا على الأرض بوصفه ذبيحتنا، وما سيقوم به في السماء بوصفه رئيس كهنتنا. لقد قصد للمقدس الإسرائيلي دائماً أن يكون درساً عملياً للبشارة. كان ينبغي له أن يعلم اليهود خطة الخلاص التي تضمنت التضحية والشفاعة والدينونة والنهاية الختامية للخطية. في الوقت نفسه، يضيف سفر دانيال مزيداً من الضوء بحيث يساعد القراء على فهم البُعد التنبؤي (المتعلق بزمن النهاية) في العمل الختامي الذي يقوم به المسيح في المقدِس السماوي. «في ضوء تركيزها على التطهير والدينونة والتبرير، تبرز رؤى سفر دانيال المتعلقة بنهاية الزمان صورة يوم الكفارة حتى آخر لحظة من تاريخ الأرض. إن التطهير متصل بصورة مباشرة بالمقدس السماوي وبعمل المسيا كملك وكاهن. تقدم الرؤى عنصر الزمان وتجعل من الممكن للقارئ تحديد لحظة معينة تقع ضمن إطار تاريخ الخلاص عندما يبدأ المسيا عمله المتعلق بالتطهير النهائي والدينونة والتبرير في المسكن السماوي لله» [دليل لاهوت الأدفنتست السبتيين (هاغرستوون، ماريلاند: دار ريفيو آند هيرالد ® للنشر، ٢٠٠٢)، صفحة ٣٩٤].






اقرأ لوقا ١٦: ١٠-١٢. ماذا تُعلِّمنا هذه الآيات حول وجوب أن نكون جديرين بالثِّقة؟ ما أهميَّة هذه الصِّفة بالنِّسبة للوكيل الأمين؟


إنَّ مبدأ الثِّقة هذا مُنتشر في كل أرجاء الكتاب المُقَدَّس. مثلًا، تُروى إحدى القصص عن أربعةٍ مِن رؤساء البوَّابين اللاويين الذين عُهِدَ إليهم بحراسة هيكل العهد القديم أثناء الليل. كان عليهم حِراسة خزائن بيت الله، وكان لديهم المفاتيح ليفتحوا الأبواب كل صباح (١أخبار ٩: ٢٦، ٢٧). لقد أُعْطُوا هذه المُهمَّة لأنَّهم حُسِبوا جديرين بالثِّقة.


إنَّ الثقة هي صفة الوكيل الصالح. هذا يعني أنَّ الوكلاء الجديرين بالثقة يملكون الوعي بالأهمية القصوى لدورهم؛ ويُدركون أنَّ الله جدير بالثقة، وسيهدفون لأن يكونوا مثله جديرين بالثقة (تثنية ٣٢: ٤؛ ١ملوك ٨: ٥٦).


تتضمَّن جدارة الثِّقة مجموعة مِن الصفات الشخصية. إنَّها أسمى مستوى للشخصية والكفاءة التي يستطيع الشخص أن يبلغها في أعيُن المُراقبين. إذا كُنتَ ستعكس صفات الله، فمعنى ذلك أنك سوف تَصْدُق القول، وستفعل ما تقول إنك ستفعله، بِغَضِّ النظر عن الظروف أو الأشخاص الذين يضغطون عليك لتفعل خِلاف ما قُلْتَه (٢ملوك ١٢: ١٥).


اُعْتُبِر دانيال جديرًا بالثقة مِن ملوك مملكتين عالَمِيَّتين. كان صيته طوال حياته، كمُستشار جدير بالثِّقة، يُقدِّم الحِكمة والحق للملوك بلا أي خوف، في تناقض مُباشر مع العرَّافين والسَّحرة. الثقة هي جوهرة تاج الأخلاق؛ فهي تكشف مبادئك الأخلاقية في أنقى صورها. هذه الصفة الخاصَّة لا تظهر في الوكيل بين ليلة وضُحاها، ولكنَّها تأتي مع الوقت من خلال أمانة الوكيل حتى في القليل والأشياء الصغيرة.


يُلاحظ الغير ما إذا كُنَّا جديرين بالثقة. إنَّهم يحترموننا ويعتمدون علينا لأنهم يعلَمون بأننا لا نتمايل بسهولة أمام الآراء والأفكار المختلفة، ولا أمام البدع، ولا أمام الإطراء والتَّملُّق. وهكذا فإنَّ الشخص الجدير بالثقة يُظهر معدن شخصيته في كل مسؤولية تُعْهَدُ إليه على الأرض، ويبرهن على تناغمه مع مشيئة السماء. «علينا أن نكون رعايا أمناء ومخلِصين لمملكة المسيح، حتى نكون أمام مَن يتبعون طرق العالم مثالاً حقيقياً لتواضع وصلاح ورحمة ورقة ولطف مواطني ملكوت الله» (روح النبوة، شهادات للكنيسة، المجلد السادس، صفحة ١٩٠).






لمزيد من الدرس: سِمَة أخرى للوكيل الصالح هي المُساءَلة الذاتيَّة.


«كانت خِطَّة الشيطان دائِمًا أن يُحوِّل عقول الناس مِن يسوع إلى الإنسان، ويهدم المُساءَلة الذاتيَّة. فشل الشيطان في مُخَطَّطِهِ عندما جرَّب ابن الله؛ لكنه نَجَحَ بشكل أفضل عندما جاء إلى الإنسان الساقِط. فتغلغل الفساد في المسيحية» (روح النبوة، الكتابات المبكرة، صفحة ٢١٣).


عندما يكون المسيح هو مركز حياتنا، نكون مُنْفَتِحين لإرشادِه وقيادته. وكنتيجة، ستظْهر في حياتنا صفات: الإيمان والإخلاص والطاعة والضمير الصالح والوفاء (الجدارة بالثقة) والمُساءلة الذاتيَّة. وبذلك، نُصبِح وكلاء كاملين بين يَدَي الله (مزمور ١٣٩: ٢٣، ٢٤).


المُساءلة الذَّاتيَّة هي مبدأ أساسي في الكتاب المُقَدَّس. بينما كان المسيح على الأرض، كان مسؤولًا أمام الله (يوحنا ٨: ٢٨). نحن مسؤولون عن كل كلمة بطّالة (متى ١٢: ٣٦). «فكلُّ مَن أعطيَ كثيرًا، يُطلَب منه كثير، ومَن يودعونه كثيرًا، يُطالبونه بأكثر» (لوقا ١٢: ٤٨). إنَّ أكبر تهديد للمُساءلة الذَّاتيَّة هو المَيل لتحويل مسؤولياتنا إلى شخص آخر. «لنتحفَّظ في عقولنا بأنَّ ما نُؤتَمَن عليه لاستثماره، ليس ملكًا لنا. فلو كان ملكًا لنا، لكان لنا حق التَّصرُّف فيه؛ وربما أمكننا نقل مسؤوليتنا ووضعها على عاتق الآخرين، تاركين وكالتنا معهم. لكن، لا يمكن أن يكون الأمر كذلك، لأنَّ الرب جعلنا وكلاءه بشكل فردي» (روح النبوة، شهادات للكنيسة، المجلد السابع، صفحة ١٧٧).




الدرس السابع


١٠-١٦ شباط (فبراير)


الأمانة مع الله






السبت بعد الظهر


المراجع الأسبوعية: لوقا ١٦: ١٠؛ لاويين ٢٧: ٣٠؛ تكوين ٢٢: ١-١٢؛ عبرانيين ١٢: ٢؛ لوقا ١١: ٤٢؛ عبرانيين ٧: ٢-١٠؛ نحميا ١٣.


آية الحفظ: «والذي في الأرض الجيِّدة، هو الذين يسمعون الكلمة فيحفظونها في قلب جيِّد صالح، ويُثمِرون بالصبر» (لوقا ٨: ١٥).


ما هو القلب الأمين، وكيف يَظْهَر في حياة الإنسان؟ الثقافة المُعاصِرة غالبًا ما تنظر إلى الأمانة على أنها شيء مُبهَم وغامِض، فضيلة نسبيَّة. غالبية الناس يُمارسون الكذب أو الخيانة بين وقتٍ وآخر ويعتبرون ذلك مقبولًا طالما أنَّ ذلك الفعل ليس ذات شأنٍ كبير. ويعتبرون أيضًا أنه توجد ظروف مُعيَّنة يُمْكِن أن تُبَرِّر الكذب أو الخيانة.


الحق والأمانة يتواجدان معًا دائِمًا. إلا أننا لم نُولد بميل طبيعي للأمانة؛ فهي فضيلة أخلاقية نكتسبها بمرور الزَّمَن، وهي جوهر السِّمات الأخلاقية للوكيل.


عندما نمارس حياة الأمانة، تأتينا منها أشياء جيِّدة كثيرة. مثلًا: عندما لا تكذب أو تخون فلن يُساورك القلق أبدًا خوفًا مِن اكتشاف كذبك أو خيانتك، أو محاولة إخفائِه أو تبريره. لهذا السبب وغيره كثير، تُصْبِح الأمانة سِمَةً شخصية ثمينة — خاصة عند مواجهة مواقف صعبة تقودنا فيها التجربة بسهولة إلى الانزلاق نحو الخيانة.


في درس هذا الأسبوع، سوف ندرس المفهوم الروحي للأمانة مِن خلال ممارسة فريضة إرجاع العُشْر لله، ونرى الأهمية الحيويَّة لفريضة العُشْر لكلٍّ من الوكيل والوكالة المسيحية.


* نرجو التَّعمُّق في موضوع هذا الدرس، استعدادًا لِمُناقَشته يوم السبت القادم الموافق ١٧ شباط (فبراير).




مسألة أمانة بسيط


هُناك شيء واحد مُشتَرَك بين مُعظمنا، هو كراهيتنا للخيانة. نحن نكره الخيانة — خاصة عندما تتجلَّى في الآخرين. ولكن ليس من السَّهل أن نراها في أنفسنا، وعندما نراها في أنفسنا، نُحاول أن نجد مُبرِّرًا لأفعالِنا للتقليل مِن أهميتها، فنقول مثلًا: ليس الأمر بهذا السوء؛ إنَّه شيء بسيط؛ ليس له أهمية. يمكننا أن نخدع حتى أنفسنا مُعظم الأوقات؛ ولكننا لن نخدع الله أبدًا.


«الخيانة تُمارَس على كل المُستويات، وهذا هو سبب فتور أولئك الذين يَدَّعُون إيمانهم بالحق. هؤلاء ليست لهم صِلة بالمسيح وهم يخدعون نفوسهم» (روح النبوة، شهادات للكنيسة، الجزء الرابع، صفحة ٣١٠).


اقرأ لوقا ١٦: ١٠. ما هو المبدأ الهام الذي يُعبِّر عنه المسيح هنا ويُمكِن أن يساعدنا لنرى مدى أهميَّة الأمانة، حتى «في القليل»؟


مع أنَّ الله يعلَم كَم مِن السهل علينا أن نقع في عدم الأمانة (الخيانة) — خاصة فيما يتعلَّق بالأشياء التي نملكها، فهو مَنَحنا دواءً قويًّا وشافيًا لِعَدَم الأمانة والأنانية، على الأقل بالنسبة للممتلكات المادِّيَّة.


اقرأ لاويين ٢٧: ٣٠ وملاخي ٣: ٨. ما الذي تُعلِّمنا إيَّاه هذه الآيات، وكيف يُساعدنا ما احتوته لأن نبقى أمناء؟


«لا تقدم استغاثة إلى الشكر أو الكرم. فهذه مسألة أمانة فقط. فالعُشْر هو للرب، وهو يأمرنا أن نَرُدَّ له ما لَهُ... فإذا كانت الأمانة مبدًأ جوهريًا في أعمال الحياة، أفلا يجب علينا أن نعترف بالتزامنا لله — الالتزام الذي هو أساس كل التزام آخر؟» (روح النبوة، التربية الحقيقية، صفحة ١٦٢).






حياة الإيمان


اقرأ تكوين ٢٢: ١-١٢. ماذا تُخبرنا هذه القصة عن حقيقة إيمان إبراهيم؟


حياة الإيمان ليست حَدَثًا وقتيًّا. فنحن لا نُعَبِّر عن إيماننا بطريقة قوية مرَّة واحدة فقط، وبذلك نكون قد برهنَّا أننا حقًّا مسيحيون مُخلِصون وأمناء، نحيا بنعمة المسيح وهو يُغَطِّينا بدمه.


مثلًا، ما زال العالم الديني مندهِشًا مِن عمل الإيمان الذي أظهَرَه إبراهيم مع إسحق على جبل المُرَيَّا (تكوين ٢٢) حتى بعد مرور آلاف السنين. مع ذلك، لم يكن عمل الإيمان هذا أمراً استحضره إبراهيم وقت حاجته. فقد كانت حياة الإيمان والطاعة التي عاشها قبل ذلك هي التي جعلته قادِرًا أن يفعل ما فعل. فلو أنه عاش حياة غير أمينة قبل هذا الحَدَث، لكان مِن المُستحيل أن ينجح في ذلك الاختبار كما نجح. وبلا شك، فإنَّ شخصًا بهذا النوع مِن الإيمان، من المؤكد أن تكون حياته حياة إيمان قبل وبعد ذلك الحدث أيضًا.


النقطة الهامَّة هنا هي أنَّ إيمان الوكيل ليس إيمانًا وقتيًا كذلك. ومع مرور الوقت، إما أن ينمو ذلك الإيمان عُمْقًا وقُوَّة، أو أن يُصبِح أكثر ضحالةً وأكثر ضعفًا؛ ذلك اعتمادًا على أسلوب الشخص في ممارسة إيمانه.


اقرأ عبرانيين ١٢: ٢. ماذا تقول لنا هذه الآية عن مصدر إيماننا وكيف نحصل على الإيمان؟


إنَّ ملاذنا الوحيد كوكلاء أمناء هو أن ننظر «إلى رئيس الإيمان ومُكمِّله يسوع الذي مِن أجل السرور الموضوع أمامَهُ، احتَمَلَ الصَّليب، مُستَهينًا بالخِزي، فَجَلَسَ في يَمين عرش الله» (عبرانيين ١٢: ٢). إنَّ كلمة «مُكمِّلِه» استُعْمِلَت في هذه الحالة فقط في العهد الجديد، ويُمكِن استعمالها أيضًا بمعنى «الكمال». أي أنَّ يسوع يُريد لإيماننا أن يتقدَّم إلى النضوج ودرجة الكمال (عبرانيين ٦: ١، ٢). وهكذا، فإنَّ حياة الإيمان هي اختبار نَشِط وديناميكي: ينمو وينضج ويزداد.






شهادة إيمان


كما رأينا في درس يوم أمس، الإيمان هو اختبار ديناميكي ونَشيط، ينمو ويبلغ مرحلة النضوج. وإحدى الطرق التي بها «يُكِّمل» الله إيماننا ويصل به إلى درجة الكمال هو عن طريق إرجاع العُشْر لله. إنَّ إرجاع العُشْر بمفهومه الصحيح ليسَ طَمَعًا في أن نَجِدَ طريقنا إلى السماء، ولكن إرجاع العُشْر بأمانة، هو شهادة إيمان. إنه تعبير شخصي وظاهر ومنظور عن حقيقة وواقِع إيماننا.


فعلى كل حال، يستطيع أي شخص أن يدَّعي أن لديه إِيمَانًا وأنه يؤمن بالله وأنه يؤمن بالمسيح. وكما نعرف، حتى «الشياطين يؤمنون» بالله (يعقوب ٢: ١٩). ولكن أن تستَقْطِع ١٠ بالمائة مِن دَخْلِك وتُعيدهُ إلى الله، فهذا هو فِعلُ إيمان.


اقرأ لوقا ١١: ٤٢. ماذا كان قصد يسوع من تأكيده على ضرورة إرجاع العُشْر؟ ما هي علاقة إرجاع العُشْر بالأمور الهامة الأخرى التي يتطلبها الناموس؟


إرجاع العُشْر هو تعبير متواضع عن اعتمادِنا على الله، وهو عمل من أعمال الثِّقة أنَّ المسيح هو فادينا. إنه اعترافٌ مِنَّا بأنَّ الله قد «باركنا بكل بركة روحية... في المسيح» (أفسس ١: ٣) ووعد بالمزيد من البركات.


اقرأ تكوين ٢٨: ١٤-٢٢. ماذا كانت استجابة يعقوب لوعد الله؟


«إنَّ خطَّة الله في نظام إرجاع العُشْر جميلة في بساطتها ومُساواتها. يستطيع الجميع أن يتمسَّك بها بإيمان وشجاعة لأنها مِن مصدر إلهي. تتضامَن فيها البساطة والمنفعة، ولا يحتاج الشخص إلى التعليم العالي لفهمها وتطبيقها. الجميع يستطيعون الشعور أنَّ بإمكانهم أن يقوموا بدور في تَقَدُّم عمل الخلاص الثمين. كل رجل وامرأة وفتاة وفتى يستطيع أن يصير أمينًا لصندوق الرَّب، وأداةً لتلبية احتياجات خزينة الرب» (روح النبوة، إرشادات حول الوكالة المسيحية، صفحة ٧٣).






أمانة إرجاع العُشْر — قُدسٌ للرب


نتحدَّث كثيرًا عن إعطاء العُشْر لله، ولكن، كيف نُعطي الله ما هو ملكه أصلًا؟


اقرأ لاويين ٢٧: ٣٠. ما هما النقطتان الهامَّتان الموجودتان في هذه الآية حول العُشْر؟


«العُشْرُ مُلْك لله، وبالتالي فهو مُقدَّس [أي مُفرز له]. والعُشْر لا يصبح مُقدَّسًا نتيجة عهدٍ أو نذرٍ أو تكريس. ببساطة هو مُقدَّس بحد ذات طبيعته؛ فهو مُلْك لله. إنَّه حق الله وحده وليس لأحد غيره. لا يستطيع أحد أن يُكرِّسه لله، لأن العُشْر لم يكن أبدًا جزءًا مِن ملكيَّة الإنسان» (Angel Manuel Rodriguez ،Stewardship Roots، صفحة ٥٢).


نحن لا نجعل العُشْرَ مُقدَّسًا؛ ذلك فِعل الله بالتَّعيين. فإنَّه هو الذي يملك ذلك الحق. ونحن كوكلاء، نردُّ إليه ما هو له. يُكرَّس العُشْر لله لِمُهِمَّة مُحدَّدة، وتخصيصه لأي مُهمَّة أخرى هو عدم أمانة من قِبلنا. إنَّ مُمارسة خِدمة إرجاع العُشْر إلى الله يجب ألا تُهْمَل أو تنقطع.


اقرأ عبرانيين ٧: ٢-١٠. كيف تُظْهِر مُناقشة بولس حول تَقديم إبراهيم العُشْر لِمَلْكِي صادق، أهمِّيَّة أعمق لإرجاع العُشْر لله؟ لِمَن كان إبراهيم يُقدِّم العُشْر في حقيقة الأمر؟


كما أنَّ السبت مُقدَّس، هكذا العُشْر أيضًا مُقدَّس. كلمة «مُقدَّس» تعني «فُصِل أو اُفرِزَ لِعَملٍ مُقدَّس». مِن هذه الناحية، تأتي العلاقة بين السبت والعُشْر. نحن نفصل سبت اليوم السابع كيوم مُقدَّس؛ ونفصل العُشْرَ كملكيَّة مُقدَّسة للرب.


«قدَّس الله اليوم السابع. ذلك الجزء مِن الوقت الذي أفرزه الله ذاته للعبادة الروحية، يظلُّ مُقدَّسًا اليوم كما قدَّسه الخالق منذ البدء.


«على نفس المنوال، يكون العُشْرُ مِن دَخْلِنا هو ‹قُدس للرب›. العهد الجديد لا يستحدث شريعة العُشْر، كما أنَّه لا يستحدث شريعة السبت؛ لأنَّ صلاحية كل منهما أمر مُسلَّم به، والأهمية الروحية القصوى لكليهما واضحة... وبينما نحن كشعب نسعى بإخلاص إلى أن نُقدِّم لله الوقت الذي حَفِظَه ملكيَّة له، ألا يكون علينا أيضًا أن نُقدِّم لله ذلك الجزء من مواردنا الذي هو قُدْسٌ للرب؟» (روح النبوة، إرشادات حول الوكالة المسيحية، صفحة ٦٦).






الانتعاش والإصلاح وإرجاع العُشْر لله


تُعتَبَر فترة حُكم الملك حزقيَّا الطويلة هي النُّقطة الأبرز لسبط يهوذا. فمنذ حُكم داود وسليمان، لم يتمتَّع الإسرائيليون بهذا القدر مِن بركات الله. في أخبار الأيام الثاني ٢٩-٣١، نجد سِجِلًا لِما قام به حزقيَّا مِن انتعاش وإصلاح: «وعَمِل المُستقيم في عيني الرَّب» (٢أخبار ٢٩: ٢). «واستقامت خِدْمَة بيت الرب» (٢أخبار ٢٩: ٣٥). حفظوا عيد الفصح (٢أخبار ٣٠: ٥). و«كان فرح عظيم في أورشليم» (٢أخبار ٣٠: ٢٦). هدموا الأصنام الوثنية والمذابح والمرتفعات (٢أخبار ٣١: ١). كان هناك انتعاش مفاجئ في القلوب وإصلاح في الممارسة. والنتيجة، كانت وفرة مِن العشور والتَّقدمات (٢أخبار ٣١: ٤، ٥، ١٢).


يُعطي نَحَمْيَا مِثالًا آخر للانتعاش والإصلاح وإرجاع العُشْر لله. اقرأ نَحَمْيَا ٩: ٢، ٣. ما الذي يعنيه انتعاش القلب؟ اقرأ نحميا الأصحاح ١٣. بعدما أصلح نحميا «بيت الله» (نحميا ١٣: ٤)، ماذا قدَّم بنو يهوذا للمخازن؟ (نحميا ١٣: ١٢)؟


«الانتعاش والإصلاح أمران مُختلفان. الانتعاش يدلُّ على تجديد الحياة الروحية، تنشيط قوى العقل والقلب، وقيامة مِن الموت الروحي. أما الإصلاح فيدلُّ على إعادة تنظيم، تغيير في المفاهيم والنظريات، والطِّباع والعادات والممارسات» (روح النبوة، الخدمة المسيحية، صفحة ٤٢).


الصِّلة بين الانتعاش والإصلاح وإرجاع العُشْر تلقائية. فبدون إرجاع العُشْر لله، يشوب الانتعاش والإصلاح الفتور، هذا إن كان ذلك يُعَد انتعاشًا من الأساس. في أحيانٍ كثيرة، نقف نحن المسيحيين جامدين بلا حِراك على الهامِش في الوقت الذي يجب علينا فيه أن نكون مُشاركين بنشاط إلى جانب الرب. الانتعاش والإصلاح يتطلَّبان التزامًا وتعهُّدًا، وإرجاع العُشر لله هو جزء مِن ذلك الالتزام والتَّعهُّد. فإن رفضنا إرجاع ما يطلبه الله منَّا، فلا نستطيع أن نتوقَّع منه تلبية ما نطلبه.


الانتعاش والإصلاح يحدثان في الكنيسة، وليس خارجها (مزمور ٨٥: ٦). علينا أن نسعى إلى الله طلبًا للانتعاش (مزمور ٨٠: ١٩) وإصلاح «الأعمال الأولى» (رؤيا يوحنا ٢: ٥). الإصلاح يجب أن يحدث بخصوص ما نحتفظ به وما نرجعه إلى الله.


الفرق ليس في العمل، ولكن في قرار العقل والنّوايا التي تُظهِر الهدف أو الدَّافِع والالتزام. والنتائج ستكون زيادة في الإيمان، ورؤية روحية حادَّة، وأمانة متجدِّدة.




لمزيد من الدرس: الله هو مصدر كل العهود التي وردت في الكتاب المُقَدَّس، وكان له دور القيادة ليجذب شعبه للدخول في تلك العهود (عبرانيين ٨: ١٠). إنَّ وعد العهد هو انعكاس لِنعمة الله ومحبَّته ورغبته في خلاصنا.


يتضمَّن العهد مع الله أشياء كثيرة: الله، المُتَلقِّي، شروط العهد، الالتزام بشروط العهد مِن كلا الطرفين، العقوبات المنصوص عليها في حال الإخلال بحفظ العهد، والنتائج المنشودة أو الحصيلة المرغوب بها. إنَّ مفهوم إرجاع العُشْر يعكس كل هذه العناصر في ملاخي ٣: ٩، ١٠. هذه الآيات تكرر العهد الخاص بين الله ووكلائه فيما يتعلق بإرجاع العُشْر. فحين ندخل طرفًا في مثل هذا العهد، فتلك دلالة مُعلنة منا أننا نعترض على المبادئ المادِّيَّة لنظام الاستهلاك، ونبرهن أنَّه يُمْكِنُ أَنْ يَخْرُجَ شَيْءٌ صَالِحٌ مِنْ قَلْبٍ مُتجدِّد.


«الروح الأنانية المنغلقة تمنع الإنسان مِن إعطاء الله ما هو ملك له. صنع الله عهدًا خاصًّا مع الإنسان، فإذا هو خصص بانتظام الجزء المُعيَّن لتقدُّم مملكة المسيح، فسوف يفيض الله عليه بركة حتى لا توسع. أما إذا أمْسَك الإنسان يده عمَّا هو مُلك لله، فالله يُعلِن بوضوح: ‹قد لعنتم لعنًا› » (روح النبوة، إرشادات حول الوكالة المسيحية، صفحة ٧٧).


العيش في علاقة عهد مع الله له مسؤوليات. نحن نتمتَّع بمواعيد العهد، ولكننا في كثير من الأحيان نكره الأوامر والمسؤوليات. ولكنَّ العهد في هذا السياق هو اتِّفاق بين طرفين، وإرجاع العُشْر هو جزء مِن عيشنا ضمن ذلك العهد.




الدرس الثامن


١٧-٢٣ شباط (فبراير)


تأثير إرجاع العُشْر لله






السبت بعد الظهر


المراجع الأسبوعية: مرقس ١٦: ١٥؛ ١بطرس ٣: ٨، ٩؛ ١كورنثوس ٩: ١٤؛ رومية ٣: ١٩-٢٤.


آية الحفظ: «ألستُم تَعْلَمون أنَّ الذين يَعْمَلُون في الأشياء المُقدَّسة، مِن الهيكل يأكلون. الذين يُلازمون المذبح يُشاركون المذبح؟ هكذا أيضًا أمَرَ الرب: أنَّ الذين يُنَادُون بالإنجيل، مِن الإنجيل يعيشون» (١كورنثوس ٩: ١٣، ١٤).


كما رأينا في درس الأسبوع الماضي، فإنَّ إرجاع العُشْر لله هو تعبير هام عن الإيمان. إنَّه أحد الطُرُق لإظهار أو اختبار حقيقة إعلان إيماننا. «جرِّبوا أنفُسَكُم، هل أنتم في الإيمان؟ امتَحِنُوا أنفُسَكُم. أم لستم تعرفون أنفُسَكُم أنَّ يسوع المسيح هو فيكم، إنْ لم تكونوا مرفوضين» (٢كورنثوس ١٣: ٥).


كانت أوَّل إشارة إلى العُشْر هي تقديم إبراهيم العُشْر إلى مَلْكِي صَادِق (تكوين ١٤: ١٨-٢٠؛ عبرانيين ٧: ٤). أخذ بنو لاوي أيضًا العُشْر نظير خدماتهم في الهيكل (٢ أخبار الأيام ٣١: ٤-١٠). واليوم، العُشْر مُخَصَّص لِدَعم الإنجيل. وهو بمفهومه الصحيح يُعتَبَر مِعيارًا أو مقياسًا روحيًا لعلاقتنا مع الله.


إن نظام إرجاع العُشْر هو خطة وضعها الله. لذلك، نحن بحاجة إلى إرجاع العُشْرِ ومعرفة كيف يتم استخدامه في الكنيسة للقيام بعمل الله. لقد وضع الله هذه الخطة ليساعدنا على أن ننمو في حياتنا الروحية. في الواقع، إن إرجاع العُشْر يُظهر مدى قربنا لله في قلوبنا. إنّ نظام إرجاع العُشْر هو خطَّة الله لِلكِرازة بالإنجيل. لذلك، يجب أن يكون إرجاع العُشْر هو أول عمل يقوم به الوكلاء.


في هذا الأسبوع، سوف نُواصِل نَظْرَتنا إزاء إرجاع العُشْر: طريقة توزيعه، وماذا يعني للآخرين، ومدى تأثيره على حياتنا الروحيَّة.


* نرجو التَّعمُّق في موضوع هذا الدرس، استعدادًا لِمُناقَشته يوم السبت القادم الموافق ٢٤ شباط (فبراير).




معًا نُموِّل الكِرازة (البِشارة، المُرسلِيَّة)


يأمرنا يسوع قائلًا: «اكرزوا بالإنجيل» (مرقس ١٦: ١٥) و«تلمِذوا» و«عَلِّموهم أن يحفظوا جميع ما أوصَيْتُكُم به» (متى ٢٨: ١٩، ٢٠). وهكذا يرغب الله في أن نُشارك في أهم عمل على هذه الأرض: أن نأتي بالنَّاس إلى المسيح. إنَّ تمويل هذه المُرسلية مِن الموارد التي وهبها الله لنا هو مسؤولية الوكيل المسيحي. مُشاركتنا في هذا العمل تُعمِّق التزامنا وتعهُّدنا في تقديم المسيح للآخرين. على كل تلميذ للمسيح، وكل وكيل سَخِي، وكل عامِل في حقل الرَّب أن يُرجِعَ العُشْر كاملًا لأجل هذا العمل المُقدَّس. يجب أنْ نصلِّي في طَلَب الوحدة لأن نكون أمناء في تمويل الرِّسالة، مثلما تُقوِّي المرسلية الناجحة وحدة إيماننا.


ما هي الخطَّة الماليَّة التي وافَق عليها الله لإنجاز هذه المُرسليَّة؟ ماذا تعني عِبارة «جميع الْعُشُورِ» (ملاخي ٣: ١٠)؟ وماذا يعني تعبير «ليكون في بيتي طعام» (ملاخي ٣: ١٠)؟


كان الناس، كما رأينا، يقدمون العُشرَ مُنذُ أيام إبراهيم ويعقوب (تكوين ١٤: ٢٠؛ تكوين ٢٨: ٢٢)، وربما قبل ذلك أيضًا. العُشْرُ هو جزء مِن نظام يدعم كنيسة الله. إن نظام إرجاع العُشْر هو أعظم مصدر لتمويل كنيسة الله، والأسلوب الأكثر عدالة لِحَمْل رسالة الله.


في مجتمعاتنا اليوم، يُقدِّم غالبية المسيحيين القليل نسبيًا لتمويل رسالة الله. فلو كان كل مسيحي يُرْجِع العُشْر بأمانة، لكانت النتيجة ستكون «فوق ما نتخيَّل، ومُدهِشة حقًا، وفوق إدراكنا تقريبًا» (Christian Smith and Michael O. Emerson، Passing the Plate،

صفحة ٢٧).


كان لله في كل عصر أناسٌ على استعداد لأن يموِّلوا خدمته ورسالته. إنها مسؤوليتنا جميعًا أن نُدرِك ونعمل معًا لتمويل هذه المهمة العالمية. لا يمكننا احتمال عدم التنظيم والإهمال والفوضى في مسألة تمويل رسالة الله. إنَّ التَّحدِّي الموضوع أمامنا هو أعظم ممَّا كان أمام الشعب واللاويين الذين قالوا لنحميا: «لا نَتْرُك (نُهْمِل) بيتَ إلهنا» (نحميا ١٠: ٣٩). وهذا التحدي هو أيضاً أكثر رهبة ممَّا واجه المؤمنين في سنوات القرن التاسع عشر. اليوم، يجب على الأعضاء ورجال الدِّين أن يتوحَّدوا روحيًّا ويُوحِّدوا جهودهم ماليًّا بطريقة تستطيع أن تلبي الأهداف الشاملة وتُموِّل الرِّسالة.






بركات الله


كما رأينا في ملاخي ٣: ١٠، وعد الله ببركة عظيمة للأمناء في إرجاع عشورهم. مع ذلك، لا ينبغي أن نعتقد أن هذه الآية تعني أننا سوف نتلقى فقط الكثير من البركات المادية نتيجة إرجاعنا للعشور. إنَّ هذه الفكرة محدودة للغاية وهي تظهر أننا أخفقنا في فهم المعنى الحقيقي لوعود الله لنا.


البركة في ملاخي هي بركة روحيَّة كما هي بركة زمنية. إنَّ معنى بركة الله يظهر جليًّا في الخلاص والسعادة وراحة البال والكيفية التي يعمل بها الله دائمًا ما هو لخيرنا. كذلك، عندما يُباركنا الرب، نكون مُلزمين أن نشارك بركاته مع الآخرين الذين هم أقلُّ حظًا منَّا. فإننا قد تباركنا لنكون بركة للآخرين. ومن خلالنا يستطيع الرب بسط بركاته إلى أماكن أخرى.


اقرأ ١بطرس ٣: ٨، ٩. ماذا يقول لنا بطرس حول العلاقة بين كوننا مُبارَكين مِن الله وبين أن نكون بَرَكَة للآخرين؟


توجَد بَرَكة مُزدوجة تأتي مِن إرجاع العُشْر لله. فنحن نُبارَك، ونكون أيضًا بَرَكَة للآخرين. نستطيع أن نُعطي ممَّا أعطانا الله. إنَّ بركات الله نحونا تصل إلينا داخليًا وتصل للآخرين خارجيًا. «أَعْطُوا تُعْطَوْا ... لأَنَّهُ بِنَفْسِ الْكَيْلِ الَّذِي بِهِ تَكِيلُونَ يُكَالُ لَكُمْ» (لوقا ٦: ٣٨).


اقرأ أعمال الرسل ٢٠: ٣٥. كيف ينطبق هذا على إرجاع العُشْر أيضًا؟


أعظم بَرَكة يُعلِّمنا إيَّاها إرجاع العُشْر هي الثِّقة بالله (إرميا ١٧: ٧). «تأسس النظام الخاص بإرجاع العُشْر على مبدأ ثابت ثبات شريعة الله. كان نظام إرجاع العُشْر هذا بَرَكَة لليهود، وإلا لما كان الله أعطاه لهم. وهكذا سيكون بَرَكَة لكل الذين يمارسونه إلى نهاية الزمان. لم ينشئ أبونا السماوي خطَّة «منهجيَّة العطاء» لإثراء ذاته، بل ليكون بركة عظيمة للإنسان. لقد رأى الله أنَّ نظام التصَدّق والإحسان هذا هو تمامًا ما يحتاج إليه الإنسان» (روح النبوة، شهادات للكنيسة، صفحة ٤٠٤، ٤٠٥).






الغرض مِن إرجاع العُشْر


يكتب بولس إلى تيموثاوس قائِلًا: «لا تَكُمَّ ثورًا دارسًا. والفاعِل مُسْتَحِقٌ أجْرَتَهُ» (١تيموثاوس ٥: ١٨). يقتبس بولس ما قاله موسى في تثنية ٢٥: ٤ حول كَمِّ الثَّوْر في دِرَاسِهِ، وما قاله يسوع في لوقا ١٠: ٧ بخصوص الفاعِل مُسْتَحق أجره. يبدو أنَّ التعبير عن الثَّوْر كان مَثَلًا شائِعًا، ويُعطي المعنى أنه مِن العدل أن يأكل الثَّوْر مِن الحنطة أثناء عَمَلِهِ. والمثل الثاني يُعطي ذات المعنى أنَّ العامل المُخلِص الذي يكرز بالإنجيل يستحق أجره.


يخلق الله الأشياء ويُديرها حسب أنظمة، فهو الذي أبدع النظام الشمسي، والنظام البيئي، والجهاز الهضمي، والجهاز العصبي، وغير ذلك كثير. استعمل اللاويون نظام الْعُشْر (سِفْر العدد ١٨: ٢٦) للعناية بالهيكل ولإعالة أنفسهم. ومَن يُشَابِهون ذلك في الزمن المُعاصر هم أولئك الذين يُكرِّسُون أنفسهم للِكِرازة بالإنجيل. إنَّ نظام العشور الذي وضعه الله، هو السبيل الذي اختاره لِدَعْم الخدمة، وقد كان معمولًا به على مدى تاريخ الخلاص. إذًا، فدعم هؤلاء العاملين في حقل الرَّب، بواسطة العشور، هو أمر راسخ وأساسي.


ما الذي يعنيه بولس وما هو المعنى الأخلاقي لعبارة «أمَرَ الرَّبُّ: أنَّ الذين يُنادون بالإنجيل، مِن الإنجيل يعيشون» (١كورنثوس ٩: ١٤)؟ ماذا تُعلِّمنا الآيات الواردة في ٢كورنثوس ١١: ٧-١٠ عن الحاجة لِدَعم أولئك الذين ينشرون بشارة الإنجيل؟


عندما قال بولس: «سَلَبْتُ كنائِس أخرى، آخِذًا أجرَة لأجل خِدْمَتِكُم» (٢كورنثوس ١١: ٨)، كان يتكلَّم ساخِرًا بأنَّه أخذ أجرةً مِن كنيسة فقيرة في مقدونية بينما كان يخدم في كنيسة غنية في كورنثوس. والنقطة التي أراد بولس لكنيسة كورنثوس الانتباه إليها هي أنَّ الذين يكرزون بالإنجيل يستحقُّون أجرتهم.


يُسْتَخْدَم العُشْر لِغَرَضٍ مُحدَّد، ويجب أن يظلَّ كذلك. «يُفرَز العُشْر لاستعمالٍ خاص. لا يجب اعتباره رصيدَ الفُقراء. إنه مُكرَّس خصيصًا لِدَعْمِ الذين يحملون رسالة الله إلى العالم؛ ولا يجب تحويله عن هذا الغرض» (روح النبوة، إرشادات حول الوكالة المسيحية، صفحة ١٠٣).






الخَزنة


الله له خزائِن للريح (إرميا ١٠: ١٣)، وخزائن للمياه (مزمور ٣٣: ٧)، وخزائن للثلج والبَرَد (أيوب ٣٨: ٢٢)، وهو يتحكَّم فيها جميعًا. لكن أكثر الخزائِن قيمة لدى الله هي خزائن العُشور. «وأمَّا بنو لاوي، فإني قد أعطيتُهم كلَّ عُشْرٍ في إسرائيل ميراثًا عِوَضَ خدمَتِهم التي يخدمونها، خِدْمَة خيمة الاجتماع» (سِفْر العدد ١٨: ٢١). هذه الآية تتضمَّن أوَّل ذِكْرٍ لِمَكان حِفْظ العُشور، ويُطلق عليها اليوم اسم «مبدأ الخزنة». أمَرَ الله الإسرائيليين أن يأتوا بالعُشور إلى المكان الذي اختاره هو (تثنية ١٢: ٥، ٦). في عهد سليمان، كانت العُشور تُردُّ إلى هيكل أورشليم. عرف الإسرائيليون بكل بساطة ماذا وأين كانت الخزنة عندما قال لهم النبي ملاخي: «هاتوا جميع الْعُشُورِ إلى الْخَزْنَةِ» (ملاخي ٣: ١٠). الْخَزْنَةُ كانت تدلُّ على الموقع حيث تُقام الخدمات الدينية والمكان الذي منه يحصل اللاويون على مصدر معيشتهم.


أيَّة أسماء أخرى وَرَدَتْ في الكتاب المُقَدَّس للتعريف عن الْخَزْنَةِ؟ ١ أخبار الأيام ٢٦: ٢٠؛ ٢أخبار ٣١: ١١-١٣؛ نحميا ١٠: ٣٨.


إنَّ تقديم العشور المقدَّسة إلى الْخَزْنَةِ هو المثال أو النموذج الذي نصَّ عليه الإنجيل. كان لله، في كل حُقبة، خزنة مركزية لإدارة الْعُشُور. وكنيسة الأدفنتست السبتيين حول العالم تقبل مبدأ الْخَزْنَةِ وتُمارسه. تحثُّ الكنيسة أعضاءها على تقديم عشورهم إلى مركز الإرسالية مِن خلال الكنيسة المحليَّة التي يحتفظون فيها بعضويتهم. ومِن هذه الخزينة يتقاضى الخُدَّام رواتبهم.


«إذ يمتد عمل الله ويتَّسِع، ستزداد الدعوات للمساعدة أكثر فأكثر. ولتلبية تلك الدعوات، على المسيحيين أن يتنبَّهوا إلى أمر الرب، ’هاتوا جميع الْعُشُور إلى الْخَزْنَةِ ليكون في بيتي طعام’ (ملاخي ٣: ١٠). لو أنَّ المسيحيين المُخلِصين يُقدِّمون لله عشورهم بأمانة، ستمتلئ الْخَزْنَة. عندها، لن تكون هناك حاجة لإقامة المعارض أو المسابقات أو حفلات مرح لجمع التَّبرُّعات لدعم عمل الإنجيل» (روح النبوة، أعمال الرسل، صفحة ٣٣٨).






العشور والخلاص بالإيمان


اقرأ رومية ٣: ١٩-٢٤. ما هو الحق الأساسي، وَمِحْوَر إيماننا الذي نتعلَّمه مِن هذه الآيات؟ لماذا يجب علينا دائِمًا أن نَحْفَظ هذا التعليم كأساس لإيماننا؟


إنَّ جوهر رسالة الإنجيل هو أنَّ جميعنا لا نستحق الخلاص (رومية ٣: ٢٣). فلو كُنَّا نستحقُّه، لكان ذلك نتيجة جَدَارَتَنا وأعمالنا، وهذا مُناقِض لتعاليم الإنجيل.


اقرأ رومية ٤: ١-٥. ماذا تُعلِّمنا هذه الآيات عن النِّعمة خِلافًا للاستحقاق بالأعمال؟


وهكذا، فالخلاص هو عطيَّة (أفسس ٢: ٨، ٩) مُنِحَت لِعَدَم المُسْتَحقِّين. الخلاص يأتي نتيجة استحقاق التضحية الكاملة للمسيح نفسه والتي تُحسَب لنا. وبالنسبة للعشور، فلا استحقاق لنا مِن الله بإرجاع الْعُشُور له. بعد كل ذلك، فإذا كان الْعُشْر ملكًا لله أصلًا، فأي استحقاقٍ يُمْكِن أن يأتي عندما نُرجِعه له؟


إرجاع العُشْر ليس عملًا نقوم به لِيُخلِّصنا، فهو ليس أكثر من أي عمل صالح خُلقنا الله لنفعله ونسلك فيه كمسيحيين. «لأننا نحن عَمَلُهُ، مخلوقين في المسيح يسوع لأعمالٍ صالحة، قد سَبَقَ الله فأعدَّها لكي نَسْلُك فيها» (أفسس ٢: ١٠).


مع ذلك، فإنَّ إرجاع الْعُشْر يُظهِر موقِفًا إمَّا متواضِعًا ومُطيعًا أو مُتَعَنِّتًا ومُتحدِّيًا لِمَا طَلَبَ منَّا الله أن نفعله. إذا كُنَّا نُحب الله، سوف نُطيعه. وإرجاع العُشْر هو تعبير ظاهري عن إدراكنا بأننا بالفعل مُجرَّد وكلاء هنا، وبأننا نَدِين لله بكل شيء. فكما أنَّ السبت هو تذكار عن الله الخالق والفادي، فإنَّ إرجاع الْعُشْر يُمكِن أن يؤدِّي نفس الغرض: فهو يُذكِّرنا بأننا لسنا لأنفسنا، وبأنَّ حياتنا وخلاصنا هما عطايا مِن الله. ونتيجة لذلك، يمكننا أن نُدرك تلك الحقيقة ونعيش حياة الإيمان، مُعترفين بأنَّ إرجاعنا للْعُشْر هو تعبير حقيقي وملموس لإيماننا هذا.






لمزيد من الدرس: مِن السَّهل جدًّا أن ننسى بأنَّ كُلَّ نَسمة، وكُلَّ دقَّة قلب، وكل لحظة مِن وجودنا تأتي فقط مِن الرَّب. في سفر أعمال الرسل، الأصحاح السابع عشر، يُخاطِب بولس شعب أثينا عن الله الحقيقي، الذي هو ليس الخالِق فحسب («الإله الذي خلق العالم وكل ما فيه» (أعمال الرُّسل ١٧: ٢٤)، ولكنه أيضًا المُعين: «لأننا بهِ نحيا ونتحرَّك ونُوْجَد» (أعمال الرُّسُل ١٧: ٢٨). لم يعرف الأثينُّيون عن الإله الحقيقي، أما نحن كمسيحيين فنعرف، وهذه المعرفة يجب أن تكون مركزية في أسلوب حياتنا. إن مطاليب الرب العادلة منّا كثيرة، وكنتيجة، علينا أن نحيا بموجب هذه المطاليب:


«وهكذا الحال مع مطاليب الله مِنّا. فهو يضع كنوزه في أيدي البشر، ولكنه يطلب أنَّ عُشرًا مِن هذه الكنوز يُوضَع جانبًا بأمانةٍ مِن أجل عمله. يطلب الله أن يوضع هذا الجزء في خزينته. يجب إرجاع العُشْر له كملكيَّته الخاصة؛ فهو مُقدَّس ويجب استعماله في أعمالٍ مُقدَّسة، لِدَعم الذين يحملون رسالة الخلاص إلى جميع أنحاء العالم. إنَّه يحتفظ بهذا الجزء، لتبقى الوسائل المالية متدفِّقة دائمًا إلى خزينة الله، وحتى يصل نور الحق إلى القريبين والبعيدين. وبطاعتنا الأمينة لهذا المطلب، نَعْتَرِف بأنَّ كل الأشياء هي ملك للرب» (روح النبوة، شهادات للكنيسة، المجلد السادس، صفحة ٣٨٦).




الدرس التاسع


٢٤ شباط (فبراير) – ٢ آذار (مارس)


تقدمات الشّكر






السبت بعد الظهر


المراجع الأسبوعية: متى ٦: ١٩-٢١؛ أفسس ٢: ٨؛ ١بطرس ٤: ١٠؛ لوقا ٧: ٣٧-٤٧؛ ٢كورنثوس ٨: ٨-١٥؛ ٢كورنثوس ٩: ٦، ٧.


آية الحفظ: «لأنَّه هكذا أحبَّ الله العالم حتى بذل ابنه الوحيد لكي لا يهلك كل مَن يؤمن به، بل تكون له الحياة الأبدية» (يوحنَّا ٣: ١٦).


إلهنا إله عطاء؛ يُرى هذا الحق العظيم بكل قوَّته في تضحية يسوع، «لأَنَّهُ هكَذَا أَحَبَّ اللهُ الْعَالَمَ حَتَّى بَذَلَ ابْنَهُ الْوَحِيدَ، لِكَيْ لاَ يَهْلِكَ كُلُّ مَنْ يُؤْمِنُ بِهِ، بَلْ تَكُونُ لَهُ الْحَيَاةُ الأَبَدِيَّةُ» (يوحنا ٣: ١٦). أو في هذه الآية: «فإن كُنتم وأنتم أشرار تعرفون أن تُعطوا أولادكم عطايا جيِّدة، فكم بالحري الآب الذي مِن السَّماء يُعطي الرُّوحِ الْقُدُس للذين يسألونه!» (لوقا ١١: ١٣).


الله يُعطي ويُعطي؛ إنَّها صفته. وهكذا، فعلينا نحن الذين نسعى لِعَكْسِ هذه الصفة أن نُعطي كما يُعطي الله. مِن الصعب تخيُّل ما هو أكثر تناقَضًا مِن عبارة «مسيحي أناني» مع صفة الله المِعطاء.


إحدى الطرق التي نَرُدُّ بها ما أعطانا الله إيَّاه هو مِن خلال التقدمات. إنَّ تقدماتنا تُتيح لنا فُرصة للتعبير عن شكرنا وامتناننا ومحبَّتنا. في يوم استقبال يسوع للمَفديين إلى السماء، سنرى أولئك الذين قَبِلوا نعمته، وسندرك أنَّ هذا القبول أصبح ممكنًا من خلال تقدمات التَّضحية.


هذا الأسبوع، سوف نفحص جوانب مهمَّة للتقدمات. إنَّ السَّخاء في العطاء، سواء كان مِن مواردنا أو وقتنا أو مواهبنا هو وسيلة قويَّة لنعيش حياة الإيمان، ولِنُظْهِر صفات الله الذي نعبده ونخدمه.


* نرجو التَّعمُّق في موضوع هذا الدرس، استعدادًا لِمُناقَشته يوم السبت القادم الموافق ٣ آذار (مارس).




«حيث يكون كنزك»


اقرأ متى ٦: ١٩-٢١. مع أنَّ هذه الآيات مألوفة جدًّا لنا، كيف نستطيع مع ذلك أن نتحرَّر مِن القبضة القوية للكنوز الأرضيَّة التي يُمكن أن تُسيطر علينا؟ (انظر كولوسي ٣: ١، ٢).


إن عبارة «لأنَّه حيثُ يكون كنزك، هناك يكون قلبك أيضًا» (متى ٦: ٢١) هي مُناشدة من يسوع. يُمكِن رؤية قوَّة هذه الآية كامِلة في الآيتين السابقتين لها، حيث المُقارنة بين الاحتفاظ بكنوزنا على الأرض والاحتفاظ بها في السَّماء. ثلاث كلمات تصف الأرض: السُّوس والصَّدأ والسارقون (انظر متى ٦: ١٩)، وكلها توحي بأنَّ كنزنا على الأرض عابِر وزائِل. مَن منَّا لم يرَ ويتعلَّم مدى السُّرعة التي تختفي بها الأشياء الأرضية؟ «كل شيء في هذا العالم غير مُستقر، ومُتقلِّب، وغير مُؤكَّد، وغير آمِن وقابِل للتسوُّس والخراب والسَّرقة والضّياع. السَّماء عكس ذلك: كل شيء أبدي، لا يعتريه الخراب، وهو آمِن، عمره مديد، وغير قابل للفناء. في السَّماء لا يضيع شيء» (C. Adelina Alexe ،Where Your Heart Belongs، صفحة ٢٢).


تطلَّع إلى ممتلكاتِك. حتى إن كُنتَ تملك القليل، آجِلًا أو عاجِلًا سوف تُلقى أغلبها إلى المهملات. ولكن على الوكيل الحكيم أن يهتمَّ بوضع كنوزه في السَّماء للاحتفاظ بها. هناك، وخلافًا لما هو هُنا على الأرض، لن يساورك القلق بخصوص الرّكود الاقتصادي والسّرقة والنَّهب.


تحتوي الآيات الواردة في متى ٦: ١٩-٢١ على أحد أهمّ المفاهيم الخاصَّة بالوكالة المسيحية. سوف يُحاول كنزك السَّيطرة على قلبك: سوف يسحبك ويجرّك ويضغط عليك ويستهويك ويُطالِبك ويغويك ويُرغِّبك حتى تخضع لسيطرته. في العالم المادِّي، قلبك يتبع كنزك، لذلك، يبقى مكان وجود كنزك مهم جدًّا. وكلما ازداد تركيزنا على الحاجات الأرضية ومكاسبها، يصعب تفكيرنا في الأمور السماوية.


إعلاننا عن إيماننا بالله مع احتفاظنا بكنزنا هنا على الأرض هو رياءٌ ونِفاق. يجب أن تتَّفِق أعمالنا مع أقوالنا. بمعنى آخر، نحن نرى كنوزنا على الأرض بعيوننا، ولكن يجب أن نرى تقدماتنا ككنوز في السَّماء بإيماننا (٢كورنثوس ٥: ٧). فمع أننا، بالطبع، نحتاج إلى أن نكون عمليين وأن نوفِّر لأنفسنا احتياجاتنا (حتى للتقاعد ولِما بعد التقاعد)، إلا أنَّه من الأساسي أن نحتفظ دائمًا بالصورة الأكمل في أذهاننا، صورة الأبدية.






وكلاء النِّعمة الإلهية


ما هو الشيء الآخر الذي أعطاه لنا الله حسب الآية الواردة في أفسس ٢: ٨؟


النِّعمة هي «هبة غير مُستَحقَّة». إنها عطيَّة لا نستحقّها. لقد سَكَبَ الله نعمته على هذا الكوكب، وإذا قبلناها بكل بساطة ولم نرفضها، فسوف تُغيِّر نعمته حياتنا، الآن وإلى الأبد. كل غِنى وقوّة السماء مُجسَّدة في عطيَّة النِّعمة (٢كورنثوس ٨: ٩). حتى الملائكة يندهشون مِن عِظَم هذه الهِبة (١بطرس ١: ١٢).


مِن بين كل ما منحه الله لنا، لا شكَّ أنَّ النِّعمة التي لنا في شخص يسوع المسيح هي أعظم وأثمَن عطيَّة. فبدون النِّعمة، نكون بلا رجاء. إنَّ تأثير الخطيَّة الكئيب أقوى مِن أن يستطيع الإنسان أن يُحرِّر نفسه منه. حتى طاعتنا لشريعة الله لا يمكنها أن تُعطينا الحياة. «فهل الناموس ضد مواعيد الله؟ حاشا. لأنَّه لو اُعْطِيَ ناموسٌ قادِرٌ أن يُحيي، لكان بالحقيقة البِرُّ بالناموس» (غلاطية ٣: ٢١). وعلى أي حال، فإن كان لأي ناموسٍ أن يُخلِّصنا، لكان هو ناموس الله. لكن بولس يقول، حتى ذلك الناموس لا يستطيع أن يُخلِّصنا. فإن كان لنا أن نَخْلُص، يكون خلاصنا بالنِّعمة.


اقرأ ١بطرس ٤: ١٠. ما هي الصِّلة بين الوكالة والنِّعمة؟ اشرح كيف يُظهر عطاؤنا لله وللآخرين نعمته لنا؟


قال الرسول بطرس أننا إذ قَبِلنا عطيَّة نعمة الله، علينا أن نكون بالمُقابل «وكلاء صالحين على نعمة الله المُتَنوِّعة» (١بطرس ٤: ١٠). لقد وهبنا الله عطايا؛ ولذلك، علينا أن نُعطي ممَّا أعطانا الله. فما استلمناه، بالنِّعمة، ليس لِمَسرَّتنا ومنفعتنا فقط، بل لأجل تقدُّم بشارة الإنجيل. مجَّانًا اُعْطِيتُم (هذا هو معنى النِّعمة)؛ إذًا، علينا أن نُعطي مجَّانًا بكل الطرق الممكنة.






التَّقدمة الأفضل


اقرأ لوقا ٧: ٣٧-٤٧. ماذا تُعلِّمنا هذه القصَّة عن الدافع الصحيح لتقديم عطايانا لله؟


دَخَلَت مريم الغُرفة ورأت يسوع مُتَّكِئًا إلى المائدة. فأخذت «مَنًا مِن طِيب ناردينٍ خالِص كثير الثَّمن» (يوحنا ١٢: ٣) وسَكَبَتْهُ عليه. ظنَّ بعضهم أنَّ فعلها ذلك لم يكن لائقًا، باعتبار أنَّها عاشت عِيشة الخطية.


لكنَّ مريم كانت قد تحرَّرت مِن سُلْطَة الشيطان (لوقا ٨: ٢). بعد ذلك، وبعد مشاهدتها قيامة لِعازر، طغى عليها شعور بالعِرفان بالجميل وبالشكر والامتنان. كان الطِّيبُ أثمن ما كانت تمتلكه، وكان فِعْلُها ذاك هو سبيلها في إظهار عرفانها وامتنانها ليسوع.


تُظْهر هذه القصَّة ما يجب أن يكون هو الدافع الحقيقي لتقديم تقدماتنا: شكرنا وامتناننا لله. وعلى أي حال، هل يوجد أي ردٍّ آخر أمام عطيَّة نعمة الله التي لا تُقدَّر بثمن؟ إنَّ سخاء الله أيضًا يحثُّنا على العطاء، وعندما يقتَرِنُ هذا السَّخاء مع عرفاننا وامتناننا، فكلاهما معًا يعطياننا المعنى الحقيقي للعطاء، الذي يشمل وقتنا ومواهبنا وممتلكاتنا وأجسادنا.


اقرأ خروج ٣٤: ٢٦؛ لاويين ٢٢: ١٩-٢٤؛ عدد ١٨: ٢٩. مع اختلاف السِّياق اختلافًا كامِلًا مع تعاملات اليوم، ما هو المبدأ الذي يمكننا أن نأخذه مِن تلك الآيات حول تقدماتنا؟


قد تبدو أفضل عطايانا وتقدماتنا ناقِصة وغير كافية في نَظَرِنا، ولكنها ذات أهميَّة بالنسبة لله. فإذ نُقدِّم لله أفضل ما لدينا، نُظْهِر أننا نضع الله أولًا في حياتنا. نحن لا نُعطي تقدمات لكي ننال رضى الله، بدلًا من ذلك، نُعطي لله ما لدينا عِرفانًا وامتنانًا لما أعطاه الله لنا في المسيح يسوع.


«إنَّ التكريس التام وأعمال الرَّحمة المدفوعة بروح المحبة والعِرفان والامتنان، سوف تفيض على أصغر تقدمة والمُقدَّمة طوعيًّا، رائحة زكيَّة إلهية، جاعِلة مِن التقدمة عطيَّة لا تُقدَّر بثمن. ولكن، بعد أن نُعطي لفادينا كل ما يمكننا أن نعطيه له بكامل إرادتنا، ومهما كانت قيمته بالنسبة لنا، فإذا نظرنا إلى دَيْنِنا لأفضال الله كما هي على حقيقتها، فكل ما نكون قد قدَّمناه له سيبدو غير كافٍ بل ضئيلًا جدَّا. لكنَّ الملائكة يأخذون تلك التقدمات، التي تبدو لنا قليلة، ويقدِّمونها كتقدمة رائحة زكية أمام العرش، ويتم قبولها» (روح النبوة، شهادات للكنيسة، المجلد الثالث، صفحة ٣٩٧).




مقاصِد القلب


ضِمن درس سابق، تطرقنا إلى قصَّة الأرملة التي أعْطَتْ بِسَخاء. مع أنَّ تقدمتها كانت ضئيلة مُقارنة بتقدمات أخرى، لكنَّها كانت سخيَّة لأنها أظهرت الطبيعة الحقيقية لصفاتِها ولِقَلبِها، ممَّا دفع يسوع ليقول: «إِنَّ هذِهِ الأَرْمَلَةَ الْفَقِيرَةَ أَلْقَتْ أَكْثَرَ مِنَ الْجَمِيعِ» (لوقا ٢١: ٣).


الله وحده (يعقوب ٤: ١٢) يعرف نوايانا الحقيقية (أمثال ١٦: ٢؛ انظر أيضًا ١كورنثوس ٤: ٥). مِن المُمْكِن أن تكون لنا أفعال صحيحة، ولكن بدوافِع خاطِئة. العطاء مِن وفرة المال لا يتطلَّب الكثير مِن الإيمان، ولكنَّ التضحية في العطاء مِن أجل خير الآخرين يُعطي شهادة قويَّة لِما هو في قلوبنا.


اقرأ ٢كورنثوس ٨: ٨-١٥. عمَّا يتحدَّث بولس الرسول هُنا بخصوص العطاء والحافِز الذي يدفعنا للعطاء؟ وما هي المبادئ التي يُمكن أن نأخذها مِن هذه الآيات حول الوكالة المسيحية؟


أيًّا كانَ حافِزك للعطاء، فالحوافِز والدَّوافِع تتعدَّد وتتباين ما بين خدمة الذات ومنفعة الآخرين. إن الحرب المستمرة حول هذا التَّباين ما بين الأنانية والعطاء تحدث بوتيرة أسرع من أي خلاف حول أي موضوع روحي آخر. الأنانية ستُبرِّد قَلبًا كان يومًا على نار مُتَّقدة مِن أجل الرب، وستصيبه بالكسل والفتور. والمشكلة تأتي عندما نسمح للأنانية أن تدخل في اختبارنا المسيحي. معنى ذلك أننا نجد بعض الطرق التي نُبرِّر بها أنانيتنا ونفعل ذلك بِاسْمِ المسيح.


خلاصة هذا الكلام يُعبَّر عنها بكلمة واحدة: المحبة. والمحبة لا يُمكن أن تتجلَّى بدون إنكار للذات، واستعداد لأن نعطي مِن أنفسنا، إلى درجة التضحية من أجل خير الآخرين.


ما لم تنعكس محبة الله في حياتنا، فإن عطايانا لن تعكس محبة الله. القلب الأناني ميَّال لأن يُحِب نفسه فقط. يجب علينا أن نطلب مِن الله أن يختن «غُرْلَةَ قُلُوبنا» (تثنية ١٠: ١٦) حتى نستطيع أن نتعلَّم أن نُحب كما أحبَّنا الله.


إنَّ المحبة هي الأساس لكل أعمال الإحسان الحقيقية ومساعدة المحتاجين. إنَّ محبَّة الله المُوجَّهة إلينا تُحفِّزنا لأن نحبه ونحب الآخرين بالمقابل، وهي بحق الباعث الأسمى للعطاء.






اختبار العطاء


إذا كان المسيح قد جاء المسيح لكي يكشف لنا صفات الله، فهناك شيء واحد يجب أن يكون واضحًا حتى الآن: الله يُحبّنا، وهو يريد لنا الخير فقط. إنه يطلب منَّا أن نعمل فقط ما هو لِنَفْعِنا، وليس ما هو لِضَرَرِنا. هذا يشمل أيضًا دعوته لنا لأن نُعطي بسخاء وبسرور ممَّا أعطانا. فالعطايا التي نُقدِّمها بسماحة قلب وإرادة حُرَّة وسخاء هي ذات نفع وفائدة لأنفسنا — المُعطين، كما هي لمنفعة وفائدة مَن يتلقَّاها.


اقرأ ٢كورنثوس ٩: ٦، ٧. كيف تتضمَّن هذه الآيات، بشكل كبير، حقيقة ما يجب أن يدلّ عليه العطاء؟


إنَّ تقديم عطاءٍ سخيّ يُمكِن أن يكون بل يجب أن يكون عملًا شخصيًا وروحيًا جدًا. إنَّه عملٌ مِن أعمال الإيمان، وهو تعبير عن امتناننا وشُكرنا لمَّا أعطانا الله في المسيح.


والعطاء، كما مع أي عمل من أعمال الإيمان، يُزيدنا إيمانًا «لأنَّ الإيمان بدون إعمال ميت» (يعقوب ٢: ٢٠). ولا يوجد سبيل أفضل لزيادة الإيمان مِن أن نعيش حياة الإيمان. معنى ذلك أن نعمل أشياءً تنتج عن إيماننا وتنبع منه. وإذ نُعطي بسخاء وبسَماحة قلب وبإرادةٍ حُرَّة، فنحن نعكس صفات المسيح بطريقتنا الخاصَّة. إننا نتعلَّم أكثر عن صفات الله من خلال اختبارنا معه في أعمالنا الخاصَّة. ولهذا، فالعطاء بهذا الشكل سيبني ثقتنا في الله وسيُعطينا الفرصة لنَخْتَبِر ما قاله داود في المزمور ٣٤ «ذوقوا وانظروا ما أطيب الرب. طوبى للرجل المتوكِّل عليه» (مزمور ٣٤: ٨).


«وسَيُرى أنَّ المجد المتلألئ في وجه يسوع هو مجد محبَّتِهِ الباذلة. وفي النور المُنْبَعِث مِن جلجثة سَيُرى أنَّ ناموس المحبة المُنْكِرَة لذاتها هو ناموس الحياة للأرضيين والسماويين؛ وأنَّ المحبة التي ‹لا تطلب ما لنفسها› تنبُع مِن قلب الله؛ وأنَّ ذاك الوديع والمتواضع القلب قد أُعْلِنَت فيه صفات الله الساكن في نور لا يُدنى منه» (روح النبوة، مشتهى الأجيال، صفحة ١٧).






لمزيد من الدرس: ««إنَّ روح السَّخاء هي روح السَّماء. وروح الأنانية هي روح الشيطان. ومحبَّة المسيح المُضحِّية بذاتها تجلّت على الصليب. لقد أعطى كل ما لديه، وأخيرًا بذل نفسه، لكي يخلّص الإنسان. إنَّ صليب المسيح يُناشِد كُلَّ تابِع من أتباع يسوع المُبارَك والمُخلِّص لأن يُظهِروا روح العطاء. إنَّ المبدأ الموضَّح أعلاه هو أن نُعطي ونُعطي. إنَّ تطبيق هذا في أفعال الخير والأعمال الصالحة هو الثمر الحقيقي للحياة المسيحية. ولكن مبدأ العالم هو الأخذ والأخذ، وهكذا يطمحون في تأمين سعادتهم؛ ولكن ثمار ذلك تكون بُؤسًا وموتًا» (روح النبوة، ساباث ريفيو آند أدفنتست هيرالد، ١٧ أكتوبر / تشرين الثاني١٨٨٢).




الدرس العاشر


٣-٩ آذار (مارس)


دور الوكالة المسيحيَّة






السبت بعد الظهر


المراجع الأسبوعية: كولوسي ١: ١٦-١٨؛ عبرانيين ٤: ١٤-١٦؛ ٣يوحنا ٣؛ تكوين ٦: ١٣-١٨؛ رؤيا يوحنا ١٤: ٦-١٢؛ ١بطرس ١: ١٥، ١٦.


آية الحفظ: «لأنَّ الله لم يَدْعُنا للنجاسة، بل في القداسة» (١تسالونيكي ٤: ٧).


الوكالة المسيحية مجالها واسع وعميق، ومِن السهل أن تَتُوه فيها إذا حاوَلْتَ الغوص في تفاصيلها. الوكالة المسيحية بسيطة وفي نفس الوقت مُعقَّدة، ولهذا، مِن السهل أن يُساء فهمها. ومع ذلك فلا المسيحي ولا الكنيسة يستطيعان أن يعيشا أو يعملا بدونها. وإذا كان لكَ أن تكون مسيحيًا، فعليك أن تكون وكيلًا صالِحًا أيضًا.


«إنَّها ليست مُجرَّد نظرية أو فلسفة، ولكنها نظام عمل. إنَّها في الحقيقة نظام عيش المسيحي... إنَّها ضرورية لفهمٍ وافٍ للحياة، وجوهريَّة لاختبار روحيٍّ حقيقي وحيوي. إنَّها ليست مُجرَّد قبول عقلاني فقط، ولكنَّها عمل الإرادة، وعملية قاطِعة وحاسِمة تمسُّ كل نواحي الحياة» (LeRoy E. Froom ،Stewardship in Its Larger Aspects، صفحة ٥).


ما هي بعض المبادئ الجوهرية في معنى أن يكون الشخص وكيلًا مسيحيًا؟ في هذا الأسبوع، سوف ندرس الأدوار التي تلعبها الوكالة في الحياة المسيحية. وسوف نفعل ذلك مِن خلال مُناظرة شيِّقة: عَجَلة (دُولاب) العَرَبَة التي تجرّها الخيول.


* نرجو التَّعمُّق في موضوع هذا الدرس، استعدادًا لِمُناقَشته يوم السبت القادم الموافق ١٠ آذار (مارس).




المسيح مركز كل شيء


يسوع هو الشخصيَّة المركزيَّة عَبْرَ كُلِّ الكتاب المُقَدَّس (يوحنا ٥: ٣٩)، ونحن بحاجة لأن نكون في علاقة معه. لقد دَفَع جَزَاء الخطية، وهو «فِدْيَة عن كثيرين» (مرقس ١٠: ٤٥). المسيح له «كلُّ سلطانٍ في السماء وعلى الأرض» (متى ٢٨: ١٨)، وكل شيء في يديه (يوحنا ١٣: ٣). واسمه فوق كل اسم، ويومًا ما سوف تجثو كل رُكبة أمامه (فيلبي ٢: ٩-١١).


«يسوع هو مركز حياتنا» (روح النبوة، الكرازة، صفحة ١٨٦).


المسيح هو قلب وكالتنا، وهو مصدر قوَّتنا. وهو سبب عيشنا حياة تستحق العيش، مُظهِرين للجميع أنَّه مركز حياتنا. اختَبَرَ بولس تجارب وضيِقات كثيرة، ولكن أينما كان ومهما كانت ضيقاته، فقد كانت له أولويَّة واحدة فقط للحياة: «لأنَّ لي الحياة هي المسيح، والموت هو رِبْح» (فيلبي ١: ٢١).


اقرأ كولوسي ١: ١٦-١٨؛ رومية ٨: ٢١؛ ٢كورنثوس ٥: ١٧. ماذا تقول لنا هذه الآيات حول مدى مركزيَّة المسيح لِكُلِّ شيء في حياتنا؟


لا توجد وكالة حقيقيَّة دون أن يكون المسيح هو محور تركيزنا (غلاطية ٢: ١٠). هو مركز ذلك «الرَّجاء المُبارَك» (تيطس ٢: ١٣)، و »هو قبل كل شيء، وفيه يقوم الكل» (كولوسي ١: ١٧). فكما أنَّ مِحْوَر العَجَلَةِ أو الدُّولاب هو الذي يحمل ثقل العربة، فالمسيح هو مِحْوَر حياة الوكيل. وكما أنَّ المِحْوَر الصلب والمَتين يحفظ توازن واستقرار العربة ويُساعد الدواليب في الدوران، فالمسيح أيضًا هو المِحْوَر الثابِت والأمين لحياتنا المسيحية ولوجودنا (عبرانيين ١٣: ٨). إنَّ تأثيره في حياتنا يجب أن يمسَّ كل ما نفكِّر فيه ونفعله. كل جوانب الوكالة يجب أن تدور وتتمركز حول المسيح.


«لأنَّكم بدوني لا تقدرون أن تفعلوا شيئًا» (يوحنا ١٥: ٥). إنَّ مركز الوكالة المسيحية ليس فراغًا أجوفًا، ولكنَّه حقيقة المسيح الحي، الذي يعمل فينا ليُشكِّل صفاتنا الآن وإلى الأبد.






عقيدة المَقْدِس


ليس مِن المُعتاد أن نُفكِّر بالمَقْدِسِ في سياق الحديث عن الوكالة المسيحية. مع ذلك، فهناك حلقة وصل، لأنَّ المَقْدِسَ أساسيّ وحاسِم في نظام إيماننا، والوكالة المسيحية جزء مِن ذلك النظام. «إنَّ الفهم الصحيح لِخِدْمَة المسيح في المَقْدِسِ السماوي هو أساس إيماننا» (روح النبوة، الكرازة، صفحة ٢٢١). ومِن الواجب أن نفهم دور الوكالة المسيحية في ضوء هذا المفهوم الكتابي.


تَصِف الآية الوارِدة في سفر ملوك الأول ٧: ٣٣، بَكَرَة أو عَجَلة (دولاب) المركبة. لذلك، فسوف نشرح عقيدة المَقْدِس بتشبيهها بمِحْوَر العَجَلَةِ أو الدُّولاب الخاص بالمركبة. يتصل العمود المركزي بمحور العجلتين (الدولابين) ويوفر بذلك مزيدا من الثبات عندما تدور العجلات. إنَّ المسيح باختباره الموت والقيامة الظافرة (٢تيموثاوس ١: ١٠) أوضح خدمة العبادة في المَقْدِس. فَمِن خِلال موته الذي هو أساس عمله في الهيكل (عبرانيين ٦: ١٩، ٢٠) مَنَحَنا المسيح الثبات لإيماننا. ومِن المَقْدِس السَّمَاوَي يخدم المسيح من أجلنا بينما نحن هنا على هذه الأرض (انظر عبرانيين ٨: ١، ٢).


«اعتمادًا على مَبْدأ الكتاب المُقَدَّس وحده، تؤسِّس كنيسة الأدفنتست نظام معتقداتها على المنظور العام لعقيدة المَقْدِس» (Fernando Canale،


Secular Adventism? Exploring the Link between Lifestyle and Salvation، صفحة ١٠٤، ١٠٥).


ماذا تقول لنا الفقرات التالية حول خدمة المسيح في المَقْدِس السَّمَاوَي؟ ١يوحنا ٢: ١؛ عبرانيين ٤: ١٤-١٦؛ رؤيا يوحنا ١٤: ٧.


إنَّ عقيدة المَقْدِس تُساعد في كشف الحق العظيم المتعلق بالخلاص والفِداء، اللذين هما أساس كل اللاهوت المسيحي. إننا لا نرى في المَقْدِس موت المسيح من أجلنا فحسب، ولكننا نرى أيضًا خدمته في المَقْدِس السَّمَاوَي. يمكننا أن نرى أيضًا، في قدس الأقداس، أهمية شريعة الله وحتميَّة الدينونة الأخيرة. وفي قلب كل ذلك نرى وعد الفِداء الذي أتاحه لنا دم المسيح المسفوك.


إنَّ دور الوكالة المسيحية يعكس حياةً مُثبَّتة في حق الخلاص العظيم، كما تظهر في عقيدة المَقْدِس. وكلَّما تعمَّقنا في فهم ما عمله المسيح مِن أجلنا وما يعمله الآن فينا، كلَّما اقتربنا أكثر مِن المسيح وخدمته ومرسليَّته وتعاليمه ومقاصِده لأولئك الذين يعيشون حسب مبادئ الوكالة في حياتهم.






معتقدات الإيمان التي مركزها المسيح


المَقْدِس أساسي ومركزي لأنَّ فيه تظهر وبكل قوَّة عظمة حق الخلاص، وفيه يظهر معنى الصليب. ويجب أن ترتبط كل معتقداتنا، بشكل أو بآخر، بوعد الإنجيل والخلاص. فمِثْل وصلات الدولاب، تتفرَّع المعتقدات الأخرى مِن حق الخلاص العظيم، بالإيمان بيسوع المسيح.


«إنَّ ذبيحة المسيح كفَّارة عن الخطيَّة هي الحق العظيم الذي يجب أن تتجمَّع حوله كل الحقائق الأخرى... أولئك الذين يدرسون تضحية الفادي العجيبة ينمون في النِّعمة والمعرفة» (روح النبوة، موسوعة الأدفنتست لتفسير الكتاب المُقَدَّس، المجلَّد الخامس، صفحة ١١٣٧).


ماذا كان قصد المسيح بإشارته إلى نفسه بأنَّه «الحق» في يوحنا ١٤: ٦؟ قارِن مع ما جاء في يوحنا ١٧: ١٧. ماذا علينا أن نفعل بالحق؟ ٣يوحنا ٣.


تُؤثِّر مُعتقدات إيماننا على هويتنا الدِّينيَّة وعلى الاتجاه الذي نسير فيه. إنَّ المعتقدات ليست مُجرَّد آراء أو أفكار لاهوتيَّة مُجرَّدة؛ كل المعتقدات الحقيقية مثبتة وراسِخة في المسيح، وينبغي أن يكون لها كلها تأثير على نمط حياتنا بشكل أو بآخر. حقيقةً، يمكننا أن نقول بأنَّ هويتنا كأدفنتست سبتيين تتجذَّر في تعاليم معتقداتنا أكثر مِن أي شيء آخر. إذًا، فالتعاليم التي نستمدَّها من الكتاب المُقَدَّس هي التي تصنع منَّا مَن نحن عليه كأدفنتست سبتيين.


إنَّ دور الوكالة المسيحية هو العيش حسب حقيقة معتقداتنا كما هي في المسيح، وأن نفعل ذلك بطريقة تؤثِّر إيجابًا على نوعيَّة وجودة حياتنا. «إنْ كُنتُم قد سَمِعْتموه وعُلِّمْتُم فيه، كما هو حقٌّ في يسوع: أن تخلَعوا مِن جِهَة التَّصرُّف السابِق الإنسان العتيق الفاسِد بِحَسَبِ شَهَوَات الغُرُور، وتتجدَّدوا بروح ذِهْنِكُم وتَلبَسوا الإنسان الجديد المَخلوق بحسب الله في البِر وقَدَاسَة الحق» (أفسس ٤: ٢١-٢٤).


في هذا المقطع نجد معنى ألا نعرف الحقَّ فقط، بل أنْ نعيشه. إنَّ كوننا وكلاء لا يعني أننا نؤمن بمعتقداتنا فقط، مهما كانت هذه المعتقدات أصيلة وصادقة؛ ولكن كوننا وكلاء يعني أن نعيش حسب تلك الحقائق في حياتنا وفي تعاملاتنا مع الآخرين.




رسائِل الملائكة الثلاثة


مرَّتان فقط أنذَرَ الله العالَم بالخراب الآتي: فقد أعلن ذلك مرَّة لنوح (تكوين ٦: ١٣-١٨؛ متى ٢٤: ٣٧)، والمرَّة الأخرى مِن خلال رسائِل الملائكة الثلاثة (رؤيا يوحنا ١٤: ٦-١٢). هذه الرَّسائل تُزيح السِّتار لتكشف مشهدًا فريدًا عن مستقبل الأحداث في العالم. اتَّضح ويتَّضح فهمنا لرسائل الملائكة الثلاثة بمرور الوقت، لكنَّ الرسالة والمأمورية لا تزالان هما: البِرِّ من خلال الإيمان بالمسيح، وهذه هي «رسالة الملاك الثالث في حقيقتها» (روح النبوة، الكرازة، صفحة ١٩٠). وبعبارة أخرى، إنَّ جوهر رسالة الحق الحاضر، الرسالة التي دُعينا لأن نُعْلِنَها إلى العالم، هو يسوع وتضحيته العُظمى لأجلنا.


اقرأ رؤيا يوحنا ١٤: ٦-١٢. ما هو جوهر هذه الرَّسائل؟ ما الذي تقوله هذه الرَّسائل إلى العالم؟ ما هي المسؤولية المُلقاة على عاتقنا بخصوص هذه الرَّسائل، وما هي علاقتها بالوكالة المسيحية؟


رسالتنا كأدفنتست سبتيين هي أن نُقدِّم حق رسائل الملائكة الثلاثة إلى العالم استعدادًا للمجيء الثاني للمسيح. يجب أن يتمكَّن الناس مِن اتِّخاذ قَرَارِهم بخصوص الأبدية. إن دور الوكالة المسيحية هو شراكة مع الله في نشر الرسالة (٢كورنثوس ٥: ٢٠؛ ٢كورنثوس ٦: ١-٤).


«بمفهوم خاص، أُقيم الأدفنتست السبتيون في العالم كحُرَّاس وحَمَلة النُّور. لقد عُهِدَ إليهم برسالة الإنذار الأخير للعالم الهالِك. يُشرق عليهم [أي الأدفنتست] نور عجيب مِن كلمة الله. وقد أُوكل إليهم عملًا جليلًا — نشر رسائل الملائكة: الأول والثاني والثالث. لا يوجد عمل أهمّ مِن ذلك. يجب عليهم ألا يسمحوا لأيِّ شيء آخر أن يستحوذ على اهتمامهم» (روح النبوة، شهادات للكنيسة، المُجلَّد التاسع، صفحة ١٩).


إنَّ الحافة الخارجية لإطار الدولاب (العجلة) هي أقرب نقطة اتِّصال بالأرض، وترمز إلى مُهمَّة رسائل الملائكة الثلاثة. رسالتهم هي الحماية ضد الانحراف اللاهوتي وتحديد مسؤوليتنا في أحداث الأيام الأخيرة. علينا أن نكون وكلاء هذه الرسالة والمأمورية، مُعلنين إيَّاها إلى العالم أجمع.






الوكالة المسيحيَّة


يُريدنا المسيح أن نعيش عيشةً مُقدَّسة. إنَّ حياته هي توضيح للقداسة وكيف يجب أن تبدو الوكالة المسيحيَّة في أسمى صُوَرِها (عبرانيين ٩: ١٤). علينا أن ندير أمور حياتنا بطريقة تسرُّ الله، بما في ذلك كيفية إدارتنا لكل ما ائتمننا الله عليه. الوكالة المسيحية هي تعبير عن هذه القداسة.


قارن ١بطرس ١: ١٥، ١٦ مع عبرانيين ١٢: ١٤. ما معنى «كونوا أنتم أيضًا قدِّيسين» وما معنى »القَدَاسَة»؟ وما صِلة هذا بوكالتنا المسيحية؟


اكتَشَف الرومانيون أنَّه يُمكِن إطالة عمر الدولاب (العجلة) لو وُضِع طوق مِن حديد حول الإطار الخارجي للدولاب. كان الصَنَائِعِيّون يقومون بتسخين الحديد ليتمدَّد بالقدر الكافي الذي يسمح لِصَبّه فوق الإطار الخارجي للدولاب. ثمَّ كانوا يسكبون الماء البارد ليتقلَّص الحديد وليحْكِم الالتصاق بالإطار. وهكذا كان يتلامس طوق الحديد بالأرض في الطرقات عند دوران الدولاب.


الطوق الحديدي على الإطار يُمكِن أن يُمثِّل مفهوم الوكالة المسيحية. هذه هي لحظة الحقيقة، عندما تَحْتَك حياتنا الروحية بحياتنا العملية. إنّها عندما يُواجه إيماننا تقلُّبات الحياة بين نجاح وفشل، وعندما تأخذ معتقداتنا الطابع العملي في مواجهة الفوضى والصِّراعات في حياتنا اليومية. الوكالة المسيحية هي الغلاف الخارجي لِمَا نحن عليه (شخصيَّتنا) وما نفعله. إنَّها شهادة لسلوكِنا ولحياةٍ نُديرها بشكل جيِّد. إنَّ تصرُّفاتنا اليومية التي تُظْهِر المسيح هي مِثْل الطوق الحديدي فوق الإطار الخارجي للدولاب، وهو الطوق الذي يُلامس الطريق.


الأفعال لها قوَّتها ويجب أن نتحكَّم فيها عن طريق تكريس حياتنا للمسيح. علينا أن نعيش حسب هذا التأكيد والوعد: «أستطيع كلَّ شيء في المسيح الذي يُقوِّيني» (فيلبي ٤: ١٣).


«إنَّ تقديس النَّفس بعمل الرُّوحِ الْقُدُس هو غرس طبيعة المسيح في القلب البشري. إنَّ دِين الإنجيل هو المسيح في الحياة — وهو مبدأ حي عامِل. إنَّه نعمة المسيح الظاهرة في الخُلُق والمثمرة في الأعمال الصالحة. إنَّ مبادئ الإنجيل لا يُمكِن فصلها عن دائرة الحياة العملية. وكل فرع من فروع الاختبار والعمل المسيحي يجب أن يكون صورة تُمثِّل حياة المسيح» (روح النبوة، المعلم الأعظم، صفحة ٣٨٦).






لمزيد من الدرس: أحيانًا، يجب أن يُعاد تشكيل الطَّوق الحديدي الخاص بدولاب المركبة بِسَبَب التمدُّد الناتِج عن احتِكاك الحديد بالطريق. إعادة التشكيل هذه تتطلَّب الكثير مِن الطَّرق والدَّق على طوق الحديد ذاته. إنَّ إعادة التشكيل هذه تُمثِّل الوكالة المسيحية كتقديس عملي. وهي أن يكون لنا فِكر المسيح في مواجهة أي أمرٍّ مِن أمور حياتنا، كبيرًا كان أم صغيرًا، حتى إذا كانت الطريقة صعبة أو مؤلمة. سواء كان الأمر يتعلَّق بطريقة استخدامنا للمال، علاقاتنا العائلية، أو الوظيفة، أو غير ذلك، فكل هذه الأمور يجب أن تكون استجابتنا لها حسب إرادة المسيح. أحيانًا، كما نعلم جميعنا جيِّدًا، لا يمكننا أن نتعلَّم هذا الدَّرس إلا مِن خلال بعض الطَرْق الصعب.


إنَّ إعادة تشكيل الحديد ليس بالأمر السَّهل. كذلك ليس بالأمر السَّهل إعادة تشكيل أخلاق الإنسان. فكِّر في اختبار بطرس، فقد كان مُلازِمًا للمسيح في كل مكان، لكنَّه لم يتوقَّع هذه الكلمات مِن شَفَتَيّ يسوع: «طلبتُ مِن أجلِك لكيلا يفنى إيمانك. وأنتَ متى رَجِعْتْ، ثبِّت إخوتك» (لوقا ٢٢: ٣٢). بعد ذلك بوقتٍ ليس بطويل، بعد إنكارِه ليسوع، حَدَثَ تغيير في حياة بطرس، ولكنَّ ذلك حَدَثَ بعد اختبار مؤلِم وصعب جدًّا. بمفهوم آخر، لقد أُعيد تشكيل وكالته. لقد تجدَّد بطرس مِن جديد، وكانت حياته ستَّتخذ توجُّهًا واتِّجاهًا جديدين، ولكن بعد أن تلقَّى طَرْقًا حقيقيًّا.




الدرس الحادي عشر


١٠-١٦ آذار (مارس)


الدَّيْنُ — قرار يومي






السبت بعد الظهر


المراجع الأسبوعية: مزمور ٣٧: ٢١؛ متى ٤: ٣-١٠؛ متى ٦: ٣٣؛ تثنية ٢٨: ١٢؛ أمثال ١٣: ١١؛ أمثال ٢١: ٥؛ ٢كورنثوس ٤: ١٨.


آية الحفظ: «فأعطوا الجميع حقوقَهُم: الجِزيَة لِمَن له الجِزيَة. الجِباية لِمَن له الجِباية. والخوف لِمَن له الخوف. والإكرام لِمَن له الإكرام. لا تكونوا مَديونين لأحدٍّ بشيء، إلا بأن يُحِبَّ بعضُكُم بعضًا. لأنَّ مَن أحبَّ غيرَهُ، فقد أكمَلَ الناموس» (رومية ١٣: ٧، ٨).


قد يُسعِدك الحظ يومًا أن تَجِد شخصًا يكون على استعداد أن يُقرِضَك مالًا. وقد يكون ذلك الشخص حَسَن النِّيَّة — أي أنَّه يُريد فِعلًا أن يُساعدك في التَّغلُّب على ضائِقة مالية. لكن، في غالب الأحيان، لا يُقرضك الناس مالًا عن طيب خاطر. إنَّهم يُقرِضونك المال لرغبتهم في زيادة أرباحِهم حين يستردُّونه منك مع فائض.


علينا أن نعمل كل ما في وسعنا لنتجنَّب الدَّيْن. بالطبع هناك ظروف مُعيَّنة تفرض علينا الاقتراض مثل: شراء منزل، أو سيَّارة، أو بناء كنيسة، أو تحصيل العِلم. ولكن، ذلك يجب أن يتمَّ بأكثر قدر مُمكِن من الحِكمَة، وبقصد الخروج مِن الدَّيْن في أقرب وقت ممكِن.


مع ذلك، يجب علينا أن نكون حذرين. فإنَّ إنفاقنا مالًا ليس لنا (دَيْن) هو بوَّابة الدّخول لشعب الله «لجعل شهوة محبَّة الكنوز الأرضيَّة هي الصفات المُسيطرة على أخلاقِهم. وطالما تحكَّمَت تلك الصِّفات، فالخلاص والنِّعمة يتراجعان» (روح النبوة، الكتابات المبكرة، صفحة ٢٦٧).


علينا أن نُطوِّر مهاراتنا وقدراتنا حتى نستطيع أن نضبط أنفسنا ونعمل كل ما نستطيع لتجنُّب الدَّيْن. سوف ندرس في هذا الأسبوع ما يقوله الكتاب المُقَدَّس حول الدَّيْن.


* نرجو التَّعمُّق في موضوع هذا الدرس، استعدادًا لِمُناقَشته يوم السبت القادم الموافق ١٧ آذار (مارس).




الاقتراض والإنفاق


كان بنو الأنبياء وأَلِيشَع يقطعون خشبًا عند نهر الأردن حين «وَقَع الحديد (رأس الفأس) في الماء». فصَرَخَ أحد الأنبياء قائِلًا: «آه يا سيِّدي! لأنه عَارِيَةٌ (مُستَعار)» (٢ملوك ٦: ٥). الاستعارة يعني استخدام شيء ملك لشخص آخر — بعد استئذانه أو سماحه. هذا الاستئذان يحمل مُجازَفة ومسؤولية. استدانة المال لا تختلف عن استعارة الفأس، إلا في عاقِبَتِها إذا أسيء استخدامها.


السبب الوحيد لاستدانة المال هو لإنفاقِه. المُخاطرة الماليَّة التي نتحمَّلها هي افتراضنا أننا نملك القُدرة على السّداد وأنه لن توجد مُفاجآت ماليَّة في المُسْتَقْبَل. ولكن المُستقبل غير معلوم لنا (جامعة ٨: ٧)، وعلى ذلك، فإنَّ اقتراض المال في حدِّ ذاته يحمِل دائِمًا المخاطِر.


ماذا تقول الآيات التالية عن الدَّيْن؟


مزمور ٣٧: ٢١


جامعة ٥: ٥


تثنية ٢٨: ٤٤، ٤٥


قد نستَدين أو نقتَرِض مالًا بِنِيَّة إنفاقِه بِحِكمَة، ولكنَّ الإغراء في إنفاق ما لدينا، حتى المال الذي نستدينه، يُمكِن أن يقودنا إلى مشاكل صعبة. إنَّ إنفاق المال المُستَدان أو المُقتَرَض يسمَح للكثيرين أن يعيشوا حياة لا يستطيعون تحمُّل أعبائها ونَفَقاتِها. إنَّ الإغواء للاستدانة والإنفاق هو الدَّافِع الأساسي في ثقافة الاستهلاك التي تؤثِّر في الغنيّ والفقير. وعندما نُواجه هذا الإغواء، علينا أن نطلب الْمَنْفَذَ من الله (١كورنثوس ١٠: ١٣)، لأنَّ الاستدانة يُمكِن أن تكون لعنة (تثنية ٢٨: ٤٣-٤٥).


لا تبدأ التعوّد على عادة الاستدانة السيِّئة. وإذا كُنتَ قد اقتَرَضْتَ أموالًا بالفِعل، قُم بِسدادها في أقرب فُرصة مُمكِنة. علينا أن نكون حُكَماء في طريقة إنفاقنا للمال، ووكلاء على أموال الله، وليس عبيدًا لأموال العالم.


ونقول مُجدَّدًا أنَّ هُناك بعض الحالات التي نحتاج فيها للاقتراض، ولكن علينا أن نُقْدِم عليها بكل حِرص وبِنِيَّة أن نردّ كل شيء في أسرع وقت ممكن.






الوكالة والإشباع الفوري


«فأعطى يعقوب عيسو خُبزًا وطبَخَ عدس، فأكل وشرب، وقام ومضى. فاحتقر عيسو البكورية» (تكوين ٢٥: ٣٤). كان عيسو رجلًا خشنًا، برِّيّ الطَّبع، يتبع شهواته. عندما اشتمَّ رائِحة طبيخ أخيه، اشتهى العدس فورًا، مع أنَّه لم يكن على حافَّة الموت مِن الجوع. إذ سيطَرت عليه انفعالاته وأحاسيسه، سمح لضغوط اللحظة أن تتغلَّب على المنطق، وقايضَ البكورية بشيء مِن إشباع لحظي وفوري. وعندما أراد أن يستردَّ بكوريته، و»مع أنَّه طلبها بدموع» (عبرانيين ١٢: ١٧)، لم يحصل عليها.


في المُقابِل، لنا مثال يسوع. بعد أربعين يومًا مِن الصوم والجوع الشديد، جُرِّب يسوع مِن الشيطان ثلاث مرَّات (متى ٤: ٣-١٠). لكنَّ يسوع رأى التجارب على ما هي عليه، وحتى في حالة ضعفه وإعيائه، لم يستسلم لإشباع رغباته. عاش يسوع كُلَّ حياته رافضًا وممتنعًا عن مَسَرَّات الخطيَّة وإشباع الشهوات. وبأعماله تلك، أظهر لنا أنَّه يمكننا نحن أيضًا أن نتغلَّب على الخطية. لم يُقايض ولم يخسر بكوريته. وهو يدعو الجميع ليُشاركوا ويصيروا وَرَثَة معه (رومية ٨: ١٧؛ تيطس ٣: ٧). نحن نحتفظ ببكوريتنا عن طريق إتِّباع مثال يسوع عندما جُرِّب (١كورنثوس ١٠: ١٣).


أفضل ما يُمكِن للعالم أن يُقدِّمه هو اختبار الحاضر، لأنه لا يُمكن أن يُقدِّم اختبارًا للمُستقبل أو للعالم الآتي. أن تعيش لنفسِك هو عكس العيش لله.


ماذا تُعلِّمنا الآيات التالية عن الأخطار المُحتَمَلة للسعي وراء الحصول على الإشباع الفوري، حتى بالنسبة للمؤمنين؟ ٢صموئيل ١١: ٢-٤؛ تكوين ٣: ٦؛ فيلبي ٣: ١٩؛ ١يوحنا ٢: ١٦؛ رومية ٨: ٨.


إنًّ الرَّغبة في الإشباع الفوري هي مِن أعراض العقل غير المُنضبط؛ هي عدو الصبر، هذا العدو الذي يقوَّض الأهداف طويلة الأجل وهو يسخر من المساءلة ويستخف بها. إنَّ إرجاء إشباع النفس هو مبدأ نتعلَّمه: إنه موهبة ومهارة نكتسبها في الحياة وتساعدنا على التحكم في الظروف والضغوط، خاصة أمام التجارب التي يُقدِّمها لنا العالم، مثل اقتراض المال دون حكمة. لكن هذه الفكرة ليست رائجة في عالم بُنِيَ على الانغماس في الرِّبح الفوري، والمكافآت السريعة، ومخططات الثراء السريع. وإذا اختبرنا مرَّة الإشباع الفوري، فمِن المحتمل أن نختار طريق المردود السريع أو المكافآت قصيرة الأجل مرة أخرى، ثم مرة بعد مرة. ... لا يجب على الوكيل المسيحي، الذي ائتمنه الله على هباتٍ وعطايا كثيرة، أن يقع في ذلك الشَّرَك.




العيش في حدود مواردك


«كنز مُشتهىً وزيتٌ في بيتِ الحكيم، أما الرَّجل الجاهِل فيُتْلِفُه» (أمثال ٢١: ٢٠). هذه الآية تُقارِن بين الأشخاص الذين يديرون شؤونهم الاقتصادية بحكمة ومسؤولية تعكس حُسن وكالتهم على ما لديهم، وبين أولئك الذين ينفقون أموالهم بإسراف وبذخ. الناس الجَّهلة لا يضعون خططًا للعيش في حدود مواردهم. فهم يُنفِقون المال الذي في حوزتهم بإسراف، حتى وإن كان مُستَدانًا، شاعرين أنَّ الإنفاق بحكمة والعيش المقتصد، مثلهما مِثل الحِمْيَة الغذائية غير المرغوب فيها. مع ذلك، حتى في حالة احتياجنا لاقتراض المال، لشراء منزل مثلًا، يجب أن نقوم بذلك مع دِرَاسة مُتأنِّية وإدراك أننا بحاجة إلى العيش ضمن ما توفر لدينا من أموال.


الأغنياء يُمكنهم العيش ضمن مواردهم نظراً لما توفر لديهم من ثروات. إلا أنَّ مشكلتهم هي قلقهم الدَّائِم على ثروتهم وكيفية الاحتفاظ بها. عندما يمتلك الناس القليل، ويعتمدون في عيشهم على رواتبهم الشهرية، فإنَّ قلقهم الدائم هو الحِفاظ على حياتهم، وليس على أموالهم وثروتهم. ومع ذلك، فالكتاب المُقَدَّس يُقدِّم نصائح في كيفية العيش ضمن حدود مواردنا، بِغَضِّ النظر عن مقدار ما نملكه. ينصح بولس الرسول بما يمكن أن نعتبره البساطة في حدِّها الأقصى: «فإن كان لنا قوتٌ وكسوة (يُمكِن إضافة وَسَكَن)، فلنَكْتَفِ بهما» (١تيموثاوس ٦: ٨). لا يعتبر بولس الممتلكات الأرضية بهذه الأهمية، لأنَّ بالنسبة له، الحياة في المسيح تكفي (فيلبي ١: ٢١).


ما هو المبدأ الذي يجب أن نتذكَّره قبل أي شيء آخر؟ (متى ٦: ٣٣). كيف يمكننا أن نتأكَّد أنَّ ذلك هو ما نعيشه نحن بأنفسنا؟


يجب علينا أن لا نعتبر مواردنا كَدَخل أو إيراد، ولكن كموارِد أو مصادر نحن لدينا مسؤولية حُسْنِ التَّصرُّف بها. ولإنجاز ذلك، يجب وضع ميزانيَّة. إنَّ إعداد الميزانية يحتاج إلى مهارة مُكتَسَبَة نحتاج إلى دِراستها بعناية. والمُمارَسة المنْضبطة والمجهود مطلوبان للنجاح في تنفيذ خطَّة ماليَّة متوازنة (أمثال ١٤: ١٥). إذا ألزَمْنَا أنفسنا بأن ننجح في خطَّة وكالتنا الماليَّة، سنتمكَّن مِن تجنُّب أخطاء ماليَّة مُحرجة.


إن كانت لديك مُشكِلة في إدارة الأموال، قُم بإعداد ميزانيَّة. لا يجب أن تكون مُعقَّدة. ببساطة، يمكنك أن تَجْمَع كل مصروفاتك على مدى عدَّة شهور، بعد ذلك تحسب مُعدَّل مصروفك الشهري. المبدأ الأساسي هو أن تعيش في حدود الموارد الخاصَّة بك، مهما كانت الظروف، وأن تبذل كل ما يُمكن لتَتجنَّب الدَّيْن.






قُل: لا للدَّيْن


اقرأ تثنية ٢٨: ١٢. ماذا تُعلِّمنا هذه الآية عن الدخول في ديون كثيرة؟ ما هو المبدأ المعمول به هُنا؟


مِن المنطقي أن يتجنَّب الإنسان الدَّيْن كُلَّما أمكن. الكتاب المُقَدَّس ينهانا أيضًا عن الاشتراك في التوقيع على ديون الآخرين، ضامِنًا أو شاهِدًا لهم (أمثال ١٧: ١٨؛ أمثال ٢٢: ٢٦). الدَّيْن له تأثير على المستقبل، وهو يُجْبِرُنا على الانصياع لِمُطالبه مِن مَوْقِع ضَعْفِنا المالي. إنَّه الإكسير النَّاعِم الذي يصعب على المسيحيين رفضه والتَّحكُّم فيه. قد لا يكون الدَّيْن غير أخلاقي، ولكنه لا يُساعد في بناء حياتنا الروحية.


«يجب أن يكون هناك اهتمام صارم بالاقتصاد، وإلا سوف تتراكم الدِّيون الثقيلة. عش ضمن حدودك. اجتنب تكبُّد أو تحمُّل الدَّين كما لو كُنْتَ تتجنَّب داء البَرَص (الجذام)» (روح النبوة، إرشادات حول الوكالة المسيحية، صفحة ٢٧٢).


مِن المُمكِن أن يُصبح الدَّيْن عبودية، تجعلنا عبيدًا للمُقْرِض (أمثال ٢٢: ٧). لأنَّ الدَّيْن مُتداخِل في نسيج عالمنا الاقتصادي، فإننا نعتبره كما لو كان عادةً مُتَّبعة أو القاعدة المعمول بها. إنّه موقف خاطئ وسلوك مخجل أن نقول لأنفسنا بأن أُمَمًا بأسرها تعيش على الدَّيْن، ولا ضير في أن يفعل الأشخاص الشيء ذاته.


«أقِم عهدًا مُقدَّسًا مع الله أن تسدد جَميع ديونك ببركة الله، وبعد ذلك، لا تكن مديونًا لأحد بشيء حتى لو عِشْتَ على الخبز والملح. من السَّهل جدًّا أن تُنْفِق مِن جَيبك مالًا زائدًا عندما تقوم بإعداد مائدتك. ولكن، اهتم بالسنتات (عملة أميركية) والدولارات ستهتم بنفسها [بمعنى أنَّ العملات الصغيرة التي تُصرَف، سريعًا ما تتجمَّع لتصبح فئات أكبر مِن الأموال]. احرم نفسك، على الأقل في فترة محاصرتك بالدِّيون... لا تتعثَّر أو تفشل أو تتراجع. احرم نفسك مِن التذوُّق. احرم نفسك من الانغماس في الشهيَّة. وفِّر قروشك لإيفاء ديونك، وتخلَّص منها بأسرع ما يُمكِن. وعندما تَقِف مُنتَصِبًا مرَّة أخرى كَرَجُلٍّ حُر، غير مَدِينٍ لأحد بأيّ شيء، عندها تكون قد أحرزت انتصارًا عظيمًا» (روح النبوة، إرشادات حول الوكالة المسيحية، صفحة ٢٥٧).


الدَّيْن هو أساس ضعيف ليقف عليه المسيحي، فقد يوقِع الضرر باختبارنا الروحي، ويؤثِّر في قدرتنا على تمويل عَمَل الله. إنَّه يسلبنا القُدرة على إعطاء الآخرين بثقة، ويسلب فرص الحصول على بركات الله.






التوفير والاستثمار


النَّمل يعمل في الصَّيف لِيُعِدَّ طعامه للشتاء (أمثال ٦: ٦-٨). نكون حُكماء إذا تأمَّلنا النَّمل وقُمنا بتوفير المال بطريقة مُنتظمة لهدف مُعيَّن. النُّقطة المُهِمَّة في توفير المال هي أن يكون لدينا مصادِر مُتاحة لنفقات معيشتنا أو احتياجاتنا، بِعَكس تبذير مدخولنا أو التَّمسُّك بمكاسِبنا. إنَّ إدارة الأموال تقتضي حِكمة، ووضع ميزانية، وانضباط. إذا كان كل ما ندَّخِره نخصصه لأنفسنا، فإننا نسرق ملكيَّة الله بدلًا مِن أن نكون وكلاء عليها.


«المال الذي يُصرَف دون داعٍ هو خسارة مُزدوجة. ليس لأنه ضاع وَصُرِفَ فقط، ولكن الرِّبح المُحتَمل مِن ورائه قد ضاع أيضًا. فلو كنَّا قد وضعناه جانِبًا، لكان يُمكِن أن يتضاعَف هُنا على هذه الأرض عن طريق التوفير أو في السماء مِن خلال التقدمات ... التوفير هو تدريب يُنمِّي السُّلطة على المال. فبدلًا مِن السَّماح للمال بأخذنا إلى حيث تميل أهواؤنا، نتحكَّم نحن فيه» (Randy C. Alcorn, Money, Possessions and Eternity، صفحة ٣٢٨).


اقرأ أمثال ١٣: ١١؛ أمثال ٢١: ٥؛ وأمثال ١٣: ١٨. ما هي الكلمات العملية الواردة هُنا والتي تُساعدنا على التَّعامل بصورة أفضل مع الأمور الماليَّة؟


الوكلاء يوفِّرون المال للاحتياجات العائلية ويستثمرون في السَّماء عند إدارتهم لممتلكات الله. إن كيفية إدارة ما لديك من أموال وثروات أهم بكثير من مقدار ما لديك من أموال وثروات. ومعنى أن تدير أموالك بحكمة هو أن تكون لديك خطة جيدة تتوافق مع تعاليم الكتاب المُقَدَّس. إن ادخار المال لتلبية احتياجات الأسرة يجب أن يتم بحكمة. يقول الكتاب المُقَدَّس «أَعْطِ نَصِيبًا لِسَبْعَةٍ، وَلِثَمَانِيَةٍ أَيْضًا» (جامعة ١١: ٢)، أي استثمر أموالك في العديد من الأعمال. لماذا يقول الكتاب ذلك؟ لأن هناك خطر خسارة كل أموالك في نفس الوقت إذا أنت استثمرت كل أموالك في عمل واحد (جامعة ١١:٢). أيضاً، أطلب مشورة خبراء المال (أمثال ١٥: ٢٢). اعمل على تلبية الاحتياجات الخاصة بك، وسوف تنمو ثرواتك. لكن تأكد من أن تتذكر أن الرب إلهك «هو الذي يُعطيك قوَّة لاصطناع الثروة» (تثنية ٨: ١٨).


إنَّ نموذج الاستثمار الأكثر أمانًا للوكيل المسيحي هو الاستثمار في «ملكوت السماوات» (متى ١٣: ٤٤). هناك لا ركود، لا مخاطِر، لا لصوص، ولا انكماشات في الأسواق. إنه يُشبه امتلاك محفظة نقود لا تبلى (لوقا ١٢: ٣٣). قبول المسيح يفتح هذا الحساب، وإرجاع الْعُشْر لله وإعطاء التقدمات والعطاءات بمثابة إيداعات. ذلك معناه أنه بقدر اهتمامنا بأمورنا الأرضية مثل دفع الفواتير، علينا أن يكون محور ارتكازنا دائماً هو الحقائق الأبدية.






لمزيد من الدرس: كل قُدرة طبيعية أو مهارة أو موهبة تأتي مِن الله، سواء كانت وِراثية — وُلِدنا بها، أو بواسطة تأثير البيئة أو العِلم أو كليهما. والجزء المهم مِن المُعادلة هو: ماذا نفعل بالقدرات والمهارات التي لدينا. ينتظر الله مِن الوكلاء أن يتعلَّموا أن يكونوا مُتفوِّقين في مهاراتهم وقدراتهم من خلال التعليم والاختبار العملي (جامعة ١٠: ١٠).


بَصَلْئِيل كان مملوءًا «مِن روح الله بالحِكمة والفهم والمعرفة وكل صَنْعَة» (خروج ٣٥: ٣١). هُوَ وَأُهُولِيآبُ (خروج ٣٥: ٣٤) كان لهما القدرة على تعليم حرفتهما لآخرين.


نستطيع أن نتعلَّم أن نكون وكلاء أفضل وخاصة في التَّخلُّص مِن الدَّيْن بينما نعيش في عالم مادِّي. علينا دائِمًا أن نسعى لنُنمِّي مهاراتنا مِن خلال القراءة والمُحاضرات والتعليم الرَّسمي (كلَّما أمكن)، وفي النهاية علينا أن نُطبِّق ما تعلَّمناه. إنَّ تنمية مهاراتنا تُمَكِّننا مِن أن نُعطي أفضل ما لدينا لله وأن نكون وكلاء صالحين.


مثال الوزنات يوضح أنَّ كل عبد تسلَّم وزنات «على قدر طاقته» (متى ٢٥: ١٥). اثنان مِن العبيد ضاعفا وزناتهما؛ أما العبد الثالث، فأخفى وزنة سيِّده في الأرض. علينا أن نسعى دائِمًا إلى أن نُنَمِّي ما لدينا، لكنَّ إخفاء الوزنة لم يُظْهِر أي مَقْدِرة أو مَهارة. إنَّ إدارة الأموال، التَّخلُّص من الدَّيْن، تنمية ضبط النفس، وتطوير الخبرة العملية، تُظهِر كفاءات باركها الله. النجاح والتميُّز في أداء أي عَمَل، يتطلَّب تكراره مرَّة بعد مرَّة.


«عندما تعمل الدروس المُستقاة مِن الكتاب المُقَدَّس عملها في الحياة اليومية، يكون لها التأثير العميق والدائم على الأخلاق. تلك هي الدروس التي تعلَّمها تيموثاوس ومارسها. لم يكن يملك أي مواهب بارعة، لكن عمله كان له قيمته لأنه استخدم قدراته التي وهبه الله إيَّاها في خدمة الرب» (روح النبوة، أعمال الرسل، صفحة ٢٠٥).




الدرس الثاني عشر


١٧-٢٣ آذار (مارس)


عادات الوكيل






السبت بعد الظهر


المراجع الأسبوعية: أفسس ٥: ١٥-١٧؛ كولوسي ٣: ٢٣؛ لوقا ١٢: ٣٥-٤٨ يعقوب ٤: ١٤؛ أعمال الرسل ٣: ٢١؛ ١كورنثوس ٩: ٢٤-٢٧.


آية الحفظ: «بِمَ يُزكِّي الشاب طريقه؟ بحفظه إيَّاه حسب كلامك. بكل قلبي طلبتُك. لا تُضِلَّني عن وَصاياك. خبَّأتُ كلامَكَ في قلبي لكيلا اُخطيء إليك» (مزمور ١١٩: ٩-١١).


سلوكُك يكشف الهدف والاتِّجاه في حياتك. الوكلاء الذين يُنمُّون العادات الصالحة في حياتهم هم أكثر الوكلاء أمانة. كانت لدانيال عادة الصلاة اليومية (دانيال ٦: ١٠). وكانت عادة بولس أن يدخل إلى المجمع (أعمال الرسل ١٧: ١، ٢). وقد كَتَبَ أيضًا: «لا تَضِلُّوا. فإنَّ المُعاشَرات الرَّديَّة تُفسِد الأخلاق الجيِّدة» (١كورنثوس ١٥: ٣٣). علينا أن نُنمِّي العادات الجيِّدة لكي تحل محل العادات السيِّئة.


«إننا وبشكل فردي سنكون ما تصنعه عاداتنا مِن الآن وإلى الأبد. إنَّ حياة أولئك الذين يُشكِّلون العادات الصالحة، وأمناء في أداء كل واجب، سيكونون أنوارًا ساطِعة، ناشرين أشعَّة مُشرقة على طريق الآخرين» (روح النبوة، شهادات للكنيسة، المجلد الرابع، صفحة ٤٥٢).


إنَّ الطريق الذي تخلقه العادات هو أسرع سبيل يمكنك أن تتَّخذه لكي تنال المكافأة التي تسعى إليها. العادات مُتأصِّلة في الإنسان. بمعنى آخر أنك لا تحتاج أن تُفكِّر فيها؛ فأنت تفعلها تلقائيًا. تلك العادات قد تكون جيِّدة أو سيِّئة، وذلك يتوقَّف على ما تؤدِّيه. سوف ننظر هذا الأسبوع إلى بعض العادات القويَّة التي ستُساعد الوكيل لإدارة أعمال الله.


* نرجو التَّعمُّق في موضوع هذا الدرس، استعدادًا لِمُناقَشته يوم السبت القادم الموافق ٢٤ آذار (مارس).




عادة: طَلَب الله أوَّلًا


جميعُنا لنا عادات. السؤال يأتي: ما هو نوع هذه العادات؟ جيِّدة أَم سيِّئة؟ مِن بين كل العادات الجيِّدة التي يُمكِن أن تكون لدى المسيحي؛ فإن عادة السَّعي لِطَلَب الله أوَّلًا ويوميًّا يجب أن تكون أهَم هذه العادات على الإطلاق.


«كل صباح، كرِّس نفسك وحياتك وروحَك وجَسَدَك لله. أسِّس في نفسك عادات التَّكريس والثقة أكثر وأكثر في مُخلِّصك» (روح النبوة، العقل والصفات والشخصية، المجلَّد الأول، صفحة ١٥). وبِعاداتٍ كهذه سوف ندخل بالتأكيد مِن الباب الضيِّق الذي يؤدِّي إلى الحياة (متى ٧: ١٤).


قال الله: «لا يكن لك آلهة أخرى أمامي» (خروج ٢٠: ٣). وقال يسوع، في سِياق حاجاتنا الأساسية: «اطلبوا أوَّلًا ملكوت الله وبِرَّهُ» (متى ٦: ٣٣)، وقد أخبرنا أيضًا: «تطلبونَني فتجدونَني إذ تطلبونني بكُلِّ قلبِكُم» (إرميا ٢٩: ١٣).


اقرأ متى ٢٢: ٣٧، ٣٨؛ أعمال الرسل ١٧: ٢٨؛ أفسس ٥: ١٥-١٧؛ كولوسي ٣: ٢٣. ماذا يُقال في هذه الآيات مِمّا يُمْكِن أن يُساعدنا في أن نفهم كيف نضع الله أولًا في حياتنا؟


مِن بين كُلِّ مَن نعتبرهم مِثالًا لنا في طلب الله أوَّلًا، بالطبع لن نجد مثالًا أفضل مِن مثال المسيح. لقد وَضَعَ يسوع أباه أوَّلًا في كل شيء. نبدأ برؤية هذه الأفضلية أثناء زيارته كصبي إلى أورشليم. عندما تواجه مع أمه التي وجدته «في الهيكل»، قال لها يسوع: «ينبغي أن أكون فيما لأبي» (لوقا ٢: ٤٦، ٤٩).


كان يسوع طوال حياته يتوق للشركة مع أبيه، كما يتَّضِح ذلك مِن حياة الصلاة التي اعتادها. هذه العادة كانت شيئًا لم يفهمه التلاميذ بشكل كافٍ. لم تستطع كل قوى الظلام أن تفصل يسوع عن أبيه، لأنَّ المسيح جعل من الصلاة عادة ليظلَّ على اتِّصال كامل مع الله.


نستطيع أن نتبع مثال يسوع بأن نتَّخِذ قرارًا لأن نُحِبَّ الله من كل قلوبنا ومن كل نفوسنا ومن كل أفكارنا (متى ٢٢: ٣٧). وبالصلاة، ودِراسة كلمة الله، والسعي لمحاكاة صفات يسوع في كل ما نعمله، فإننا بذلك سنُشكِّل عادة أن نجعل الله أوَّلًا في حياتنا. أي عادة يمكن أن تكون أفضل مِن هذه بالنسبة للمسيحي!






عادة: انتظار المجيء الثاني للمسيح


اقرأ لوقا ١٢: ٣٥-٤٨. ماذا يُعلِّمنا هذا المثل حول موقفنا مِن المجيء الثاني للمسيح؟ لماذا ينبغي أنَّ كل ما نفعله في كل الأوقات يكون في سياق حتميَّة المجيء الثاني؟


يجب أن نعتاد ممارسة حياة الوكالة في ضوء عودة يسوع المسيح. إنَّ صفات الوكيل الخائن الذي يتصرَّف وكأنه وكيل أمين سوف تُكتَشف في النِّهاية مِن خلال أعماله؛ لأنَّ الوكلاء الأمناء يؤدُّون مسؤولياتهم بالسَّهر والعمل — وكأنَّ سيدهم موجود وحاضر بينهم. إنَّهم يعيشون مِن أجل المُستقبل ويعمَلون بأمانة يومًا بعد يوم. «فَإِنَّ سِيرَتَنَا نَحْنُ هِيَ فِي السَّمَاوَاتِ، الَّتِي مِنْهَا أَيْضًا نَنْتَظِرُ مُخَلِّصًا هُوَ الرَّبُّ يَسُوعُ الْمَسِيحُ» (فيلبي ٣: ٢٠).


انتَظَرَ إبراهيم المدينة الأبدية (عبرانيين ١١: ١٠)، وانتظر بولس عودة المسيح (عبرانيين ١٠: ٢٥). لقد كانا أصحاب فِكْرٍ مُستَقبلي، مُتَرَقُّبين، مُعَدِّين، ومستعدِّين في أيَّة لحظة للقاء المسيح. علينا نحن أيضًا أن نُنمِّي فينا عادة النَّظر إلى المُستقبل بنظرة شاخِصة إلى قِمَّة مجد الإنجيل (تيطس ٢: ١٣). بدلًا مِن إلقاء النظرات العابرة مِن وقت لآخر على النبوَّات، علينا أن نبحث بصفة مُستمرة ونُراقِب ونعمل مُدركين دائِمًا الأبدية التي تنتظرنا عند عودة يسوع المسيح. في ذات الوقت، علينا أن نتجنَّب التخمينات والاستطلاعات الجامحة والخيالية حول أحداث الأيام الأخيرة. إنَّ وعد المجيء الثاني يُعطينا توجُّهًا في حياتنا، ويمنحنا المنظور الصحيح للحاضر، ويساعدنا لنتذكَّر ما هو المهم في الحياة. إنَّ عادة انتظار عودة يسوع المسيح تُعطي الوكيل معنًى وهدفًا.


لقد مهَّد الصليب لنا الطريق لكي يكون لنا موعد ولقاء مع المُخلِّص. إننا نبحث عن علامات كُشِفَت لنا في الكتاب المُقَدَّس توجِّهنا وتُشير إلى مجيء المسيح في مجد الآب والملائكة (مرقس ٨: ٣٨). «ونحنُ غيرُ ناظِرينَ إلى الأشياء التي تُرَى، بل إلى التي لا تُرى. لأنَّ التي تُرى وقتيَّة، وأمَّا التي لا تُرى فأبَدية» (٢كورنثوس ٤: ١٨).


نعم، الموت، وحتميَّة الموت الماثِلة أبدًا، يجب أن تُساعدنا دائمًا لِنُدرِك كم هي محدودة وعابِرة هي حياتنا على الأرض. ولكن وعد المجيء الثاني يُظْهِر لنا أيضًا أنَّ الموت ذاته هو وقتي وعابر. فلا عجب إذًا، أنَّه يجب علينا أن نعيش في ضوء وعد عودة المسيح، وعد يجب أن يؤثِّر بقوَّة على كيفية عيش كل وكيل مسيحي. دعونا نعتاد مِن الآن لأن نعيش في ترقُّب عودة المسيح. إنَّ اسمنا ذاته يُظهِر حقيقة ذلك الانتظار والتَّرقُّب.




عادة: استعمال الوقت بِحِكمَة


«لأننا نحن مِن أمسٍ ولا نعلم، لأنَّ أيَّامنا على الأرض ظِلٌّ» (أيوب ٨: ٩).


يمكِنك أن توقف عقارب الساعة، لكنك لن تستطيع أن توقف حركة الزمن. إنَّ الوقت لا ينتظر؛ فهو يظل يتحرِّك إلى الأمام حتى لو توقَّفنا نحن عن الحركة وبدون أي عمل.


ماذا تقول لنا الآيات التالية عن أيَّامنا على الأرض في هذه الحياة؟ (يعقوب ٤: ١٤؛ مزمور ٩٠: ١٠، ١٢؛ مزمور ٣٩: ٤، ٥؛ جامعة ٣: ٦-٨). ما هي الرِّسالة الأساسية التي يجب أن نأخذها مِن هذه الآيات حول مدى القيمة الثمينة لأيَّامنا على الأرض؟


بما أنَّ الوقت مُحدود جدًّا وغير قابل للتجديد، فمِن المُهم أن يكون المسيحي وكيلًا صالِحًا عن وقته. لذلك، يجب أن نُنمِّي عادة استعمال الوقت بِحِكمة عن طريق التركيز على ما هو مُهِم في هذه الحياة والحياة الآتية. علينا أن نتحكَّم في إدارة أوقاتنا اعتمادًا على ما تكشفه لنا كلمة الله عمَّا هو مُهِم، لأنَّه ما أن ينقضي الوقت، لا يُمكِن تجديده. إذا خسرنا أموالًا، يمكننا أن نعوّضها في نهاية الأمر — رُبَّما بفائض عمَّا خسرناه أولًا. ولكن ليس هذا هو الحال مع الوقت. فاللحظة التي تنقضي، تضيع إلى الأبد. إنَّ إعادة قشرة البيضة المكسورة إلى شكلها الطبيعي أهون علينا مِن أن نُعيد لحظة ولَّت. وهكذا، يكون الوقت هو أثمن سلعة أعطانا الله إيَّاها. فكم هُوَ مِن المهم إذًا أن نُنمِّي فينا عادة استعمال كل دقيقة مِن حياتنا إلى أقصى حدٍّ ممكن؟


«إنَّ وقتنا هو مِن حقِّ الله، فكل لحظة هي له، ونحن تحت أخطر التزام بأنْ نُحسِن استخدامه لمجده. ولن يُطلَب مِنَّا إعطاء حِساب عن أية وزنة مِن الوزنات الأخرى بأشدِّ دقَّة مِن وقتنا.


«إنَّ قيمة الوقت هي فوق كل تقدير. لقد اعتَبَرَ المسيح كل بُرهة ثمينة، ونحن يجب أن نعتبرها كذلك. إنَّ الحياة أقصر مِن أن نُنفِقها في غير طائل. لقد أعطيت لنا أيَّام إمهال قليلة فيها نستعد للأبدية. لا وقت لنا نُضيِّعه ولا وقت نُنفقه في المسرَّات الأنانية ولا وقت للانغماس في الخطية» (روح النبوة، المعلم الأعظم، صفحة ٣٣٨، ٣٣٩).






عادة: حافِظ على صحَّة العقل والجسد والنَّفس


في البدء خلقنا الله كاملين عقلًا وجسدًا وروحًا. الخطية أفسدت كل ذلك. لكنَّ الأخبار السارة في الكتاب المُقَدَّس، من ضمن أشياء أخرى، هي أنَّ الله في سبيل إعادتنا إلى ما كُنَّا عليه في البدء.


اقرأ أعمال الرسل ٣: ٢١؛ رؤيا يوحنا ٢١: ١-٥. أي رجاء لنا ورد في هذه الآيات؟ كيف لنا أن نعيش في انتظار أزمنة ردِّ كل شيء؟


عَمِل يسوع دون كلل عندما كان على هذه الأرض للارتقاء بالبشرية روحيًا وعقليًا وجسديًا — مُستَبِقًا الاسترداد الأخير في نهاية الزمان. إنَّ خِدمة الشفاء التي قام بها يسوع تُبرهِن أنَّ الله يريدنا أن نكون في أتمِّ صِحَّة مُمْكنة الآن وإلى أن تحلَّ نهاية الزَّمان. ولهذا، على الوكلاء أن يُنمُّوا عادات صحيَّة لأذهانهم وأجسادهم ونفوسهم، عادات تُشجِّع على وتُروِّج لِنَمَطِ حياة صحيَّة.


أولًا: تزداد قوَّة العقل كلَّما ازداد استخدامه. عَوِّد نفسك على أن تملأ ذهنك بـ «كل ما هو حَق، كل ما هو جليل، كل ما هو عادل، كل ما هو طاهر، كل ما هو مُسِر، كل ما صيته حسن» (فيلبي ٤: ٨). مثل هذه الأفكار تجلب السلام (إشعياء ٢٦: ٣)، كما أنَّ »حياة الجسد هدوء القلب» (أمثال ١٤: ٣٠). إنَّ العادات الصِّحيَّة للعقل تسمح لمركز القوَّة أن يعمل بأفضل حالاته.


ثانيًا: العادات الصحية السليمة مثل الرياضة والنظام الغذائي الصحيح، تدلُّ على أننا نهتم بأنفسنا. الريَّاضة مثلًا، تُقلِّل مِن الضغط النَّفسي وضغط الدم، وتُحسِّن المزاج، وهي إكسير قد يكون أكثر مُكافحة للشيخوخة مِن أي مُستحضرات موجودة في الأسواق.


ثالثًا: الوكيل الأمين يُنمِّي عادات جيِّدة ليُنعِش النَّفس. ارفع نفسك إلى الله (مزمور ٨٦: ٤، ٥) وانتظر (مزمور ٦٢: ٥). سوف تزهو روحك إذْ «تسلك بالحق» (٣يوحنا ٣) وسوف «تُحْفَظ روحُكم ونفسُكُم وجسدُكُم كاملةً بلا لوم عند مجيء ربنا يسوع المسيح» (١تسالونيكي ٥: ٢٣).






عادة: التَّهذيب الذاتي (النُّصْحِ أو ضبط النفس)


ضبط النفس (النُّصْحِ) هو مِن أهم السِّمات الأخلاقيَّة التي يُمكِن أن يمتلكها الوكيل. «لأَنَّ اللهَ لَمْ يُعْطِنَا رُوحَ الْفَشَلِ، بَلْ رُوحَ الْقُوَّةِ وَالْمَحَبَّةِ وَالنُّصْحِ» (٢تيموثاوس ١: ٧). كلمة النُّصْحِ في اللغة اليونانية تظهر في هذه الآية فقط في العهد الجديد وتُشير إلى القدرة على عمل ما يجب علمه بعقل رزين وسليم لا ينحرف عن مبادئ الله. ضبط النفس (النُّصْحِ) يُمكِن أن يُساعدنا «على التمييز بين الخير والشر» (عبرانيين ٥: ١٤)، تحمَّل وتفهَّم الوضع الحالي، وفوق ذلك تحمَّل الضغوط والاضطرابات بكل هدوء ووداعة، بِغَضّ النظر عن النتائج. إتَّبع دانيال الطريق الصحيح رغم الأسود، على عكس شمشون، الذي عاش حياة الانغماس في الشهوات دون ضبط للنفس ورجاحة العقل. اتَّبع يوسف الطريق الصحيح في بيت فوطيفار، على عكس سليمان، الذي عَبَد آلهة أخرى (١ملوك ١١: ٤، ٥).


اقرأ ١كورنثوس ٩: ٢٤-٢٧. ماذا يقول بولس هنا عن ضبط النفس (النُّصْحِ)؟ ما هو الشيء الذي يقول بولس أنه سيكون على المحك فيما يتعلق بمسألة ضبط النفس (النُّصْحِ)؟


«لقد أسلم العالم نفسه للإفراط في الشهوات والملذَّات. ولقد كثرت الأخطاء والخرافات. كما زادت وتضاعَفت أشراك الشيطان لإهلاك النفوس. وكل الذين يريدون أن يكملوا القداسة في خوف الله، عليهم أن يتعلَّموا درس الاعتدال وضبط النفس. ينبغي إخضاع الأهواء والشهوات لِقوى العقل العليا. إنَّ تدريب النَّفس هذا لازم وجوهري لإنماء القوى الذهنية والرؤى الروحية التي ستعيننا على فهم حقائق كلمة الله المقدسة والعمل بها» (روح النبوة، مشتهى الأجيال، صفحة ٨٢).


ضبط النفس (النُّصْحِ) ينمو ويتحسَّن من خلال الممارسة المعتادة. لقد دعاكم الله لتكونوا «قدِّيسين في كل سيرة» (١بطرس ١: ١٥) وتُروِّضوا أنفسكم للتقوى (١تيموثاوس ٤: ٧). على الوكلاء أن يُمارسوا ويتدرَّبوا على تهذيب أنفسهم تمامًا كما يفعل أكثر الرياضيين والموسيقيين مهارةً وموهبة. علينا، بقُوَّة الله وبجهدنا الدؤوب، أن نُهذِّب أنفسنا في الأشياء ذات الأهمية الحقيقية.






لمزيد من الدرس: اعتاد أخنوخ ونوح السَّير مع الله في عصرٍ بَقِيَ فيه قليل من الناس على إيمانهم وسط الإفراط والمادِّيَّة والعنف (تكوين ٥: ٢٤؛ تكوين ٦: ٩). لقد فَهِمَا وقَبِلا نعمة الله، وبذلك كانا وكيلين صالحين لما كانا يمتلكانه وفي المهمَّات التي أوكِلَت إليهما.


سارَ أناس مع الله، عبر العصور، تمامًا كما سار أخنوخ ونوح. مثلًا: دانيال وأصدقاؤه أدرَكوا أنَّه لكي «يستطيعوا أن يقفوا كمُمَثِّلين للدين الحقيقي في وسط الديانات الكاذبة التي يعتنقها العالم الوثني، عليهم أن يحتفظوا بأذهان صافية وأن يكملوا (يُهذِّبوا) صفات مسيحية. وكان الله نفسه مُعلَّمًا لهم. فقد ساروا مع الله كأخنوخ، إذ كانوا يُصَلُّون باستمرار، ويدرسون بضمير صالح، وعلى اتصالٍ دائم بالإله غير المنظور» (روح النبوة، الأنبياء والملوك، صفحة ٣٩٩).


«السَّير مع الله» يُحدِّد ما يفعله الوكيل، أي العيش مع الله على الأرض يومًا بعد يوم. إنَّ الوكيل الحكيم سيجعل مِن السَّير مع الله يوميًا سلوكًا وعادةً وسط عالم فاسِد، لأنه فقط ومِن خلال هذا الاتصال بالله نستطيع أن نبقى في حماية من السقوط في الشرور السائدة في العالم.


كي تكون وكيلًا أمينًا، ذلك يستوجب حياةً بأكملها تبدأ بكونها في اتِّفاق مع الله (عاموس ٣: ٣). يجب علينا أن نسلك في المسيح (كولوسي ٢: ٦)، نسلك في جدَّة الحياة (رومية ٦: ٤)، نسلك في المحبة (أفسس ٥: ٢)، نسلك في الحكمة (كولوسي ٤: ٥)، نسلك في الحق (مزمور ٨٦: ١١)، نسلك في النور (١يوحنا ١: ٧)، نسلك بالكمال والاستقامة (أمثال ١٩: ١)، نسلك في ناموسه (خروج ١٦: ٤)، نسلك في أعمال صالحة (أفسس ٢: ١٠)، ونسلك في الطريق المستقيم (أمثال ٤: ٢٦).




الدرس الثالث عشر


٢٤-٣٠ آذار (مارس)


نتائج الوكالة






السبت بعد الظهر


المراجع الأسبوعية: ٢تيموثاوس ٣: ١-٩؛ حزقيال ١٤: ١٤؛ فيلبي ٤: ٤-١٣؛ أمثال ٣: ٥؛ ١بطرس ٢: ١١، ١٢؛ متى ٧: ٢٣؛ متى ٢٥: ٢١.


آية الحفظ: «وأن تكون سيرَتُكُم بين الأمم حَسَنَة، لكي يكونوا، في ما يَفْتَرون عليكم كَفَاعِلي شَر، يُمجِّدون الله في يوم الافتقاد، مِن أجل أعمالِكُم الحَسَنة التي يُلاحِظونَها» (١بطرس ٢: ١٢).


علينا نحن كوكلاء أن نحيا كشهود للإله الذي نعبده ونخدمه، ذلك يعني أنه علينا أن نبذل تأثيرًا قويًّا على مَن حولنا، تأثيرًا للخير.


فالمطلوب إذن هو أن لا نكون مُنعَزلين عن العالم مِن حولنا. بدلًا من ذلك، لنا امتياز أن نعكس طريق حياةٍ أفضل لأولئك الذين لا يعرفون الأشياء التي أُعطيت لنا. إنَّ فِعل الوكالة في حياتنا يجعلنا ننجح ونتقدَّم ونزدهر بينما نسعى لتلبية دعوة الله لنا لنحيا حياة التقوى. يمنحنا الله القدرة على الإبداع لكي نعيش بشكل يختلف عن أي نمط حياة آخر في العالم (٢كورنثوس ٦: ١٧)، وهذا شيء سوف يلاحظه الآخرون وقد يسألون عنه. ولذلك قيل لنا: «قدِّسوا الرب الإله في قلوبكم، مُستعدِّين دائِمًا لِمُجاوبة كل مَن يسألكم عن سبب الرجاء الذي فيكم بوداعة وخوف» (١بطرس ٣: ١٥).


في هذا الدرس الأخير سوف نبحث في المواهب التي يعطيها الله للوكلاء الصالحين. وسوف نبحث أيضاً في القوة لعمل الخير التي يمنحها الله لنا لتغيير حياة الناس للأفضل. ما هو السِّرُّ الذي يؤدي إلى هذا النجاح والقدرة على عمل الخير؟ «هذَا السِّرِّ ... هُوَ الْمَسِيحُ فِيكُمْ رَجَاءُ الْمَجْدِ» (كولوسي ١: ٢٧).


* نرجو التَّعمُّق في موضوع هذا الدرس، استعدادًا لِمُناقَشته يوم السبت القادم الموافق ٣١ آذار (مارس).




الوكالة والتَّقوى


التَّقوى موضوع شاسِع. الأتقياء يعيشون حياة القداسة (تيطس ١: ١)، ليصيروا مثل المسيح بروح العِبادة وبأفعال يُسَرُّ بها الله (مزمور ٤: ٣؛ تيطس ٢: ١٢). التَّقوى هي دليل على الدِّيانة الحقَّة ونوال وعد الحياة الأبدية. لا توجد فلسفة، أو ثراء، أو شُهرة، أو قوَّة، أو سلالة متميِّزة تستطيع أن تُقدِّم وعدًا مثل هذا.


اقرأ ٢تيموثاوس ٣: ١-٩. ما الذي يُحذِّر منه بولس هنا وله علاقة مُباشِرة بحياة الوكيل الأمين؟


يُقدِّم سِفر أيوب وصفًا لصِفات أيوب وأعماله. إنَّه يوضح كيف تَظْهَر حياة التقوى، حتى مِن خلال الآلام والمُعاناة. ويُظهر أيضًا مدى كراهية الشيطان لنمط حياة التَّقوى. حتى الله ذاته شهد بأنه ليس مثل أيوب في الأرض في نمط حياته وإيمانه (أيوب ٢: ٣).


«كَانَ رَجُلٌ فِي أَرْضِ عَوْصَ اسْمُهُ أَيُّوبُ. وَكَانَ هذَا الرَّجُلُ كَامِلاً وَمُسْتَقِيمًا، يَتَّقِي اللهَ وَيَحِيدُ عَنِ الشَّرِّ» (أيوب ١: ١). وهكذا، نرى رجلًا لم يكن إيمانه مُجرَّد تعبير بالكلام أو طقوس دينية، مع أنَّ ذلك كان جُزْءًا مِن حياته (أيوب ١: ٥). كان خوف الله يتجلَّى في كامل حياته، حياة التَّقوى، حتى في خِضَمِّ تجاربه المُروِّعة. إنَّ حياة التَّقوى لا تعني أننا أصبحنا كاملين، تعني فقط أننا نعكس الكمال في محيطنا أو مجالنا الخاص بنا.


اقرأ حزقيال ١٤: ١٤. ما الذي تقوله هذه الآية عمَّا يشهد لصفات هؤلاء الرِّجال؟ ما هو القاسِم المُشترك الذي يجب أن يُرى فينا جميعا؟


الوكالة، في حقيقتها، هي تعبير عن حياة التَّقوى. الوكلاء الأمناء ليس لهم مُجرَّد صورة التَّقوى، إنَّهم أتقياء فعلًا. وتظهر هذه التَّقوى في طريقة عيشهم، وفي الكيفية التي يتعاملون بها مع الأشياء التي ائتمنهم الله عليها. إنَّهم يُعبِّرون عن إيمانهم ليس فقط من خلال ما يفعلون، ولكن أيضًا من خلال ما لا يفعلونه.




القناعة


«ليس أنِّي أقول مِن جهة احتياج، فإني قد تعلَّمتُ أن أكونَ مُكتفيًا بما أنا فيه» (فيلبي ٤: ١١). إذا كان لنا أن نكون مُكتفين وقانعين بما نحن فيه وعليه، فمِن أين تأتينا بهذه القناعة أصلًا؟


كتب بولس الرسول إلى تيموثاوس واصِفًا مجموعة مِن الناس فاسدي الذِّهن ومعدومي الحق: «يظنّون أنَّ التَّقوى تِجارة» (١تيموثاوس ٦: ٥). أي وصف يُمكن أن يكون أفضل مِن هذا في وصف بائِعي الضلال الذين يظهرون في وسائل الإعلام! إنَّهم يكسبون مِن وراء ذلك المال الوفير وهم يقولون لمستمعيهم أنَّهم إذا فقط كانوا مؤمنين (وهذا الإيمان يشمل دعم كرازتهم)، فسوف يُصبحون هم أيضًا أغنياء؟ إنَّ المساواة بين الثروة والإيمان ليس سوى مظهر آخر مِن مظاهر المادِّيَّة ولكنه تحت غطاء مِن الدِّيْن.


الحقيقة هي أنَّ الثروة لا علاقة لها بالتَّقوى. فلو كان الأمر كذلك، لكان يجب أن يُحْسَب بعض أبغض الناس في العالم أتقياء لأنَّهم أكثر الناس ثراءًا. لكن بولس الرسول ردَّ على هذا المفهوم بقوله: «التَّقوى مع القناعة تجارة عظيمة» (١تيموثاوس ٦: ٦). التَّقوى مع القناعة، تحت أي ظرف كان، هي أعظم أنواع الغِنى لأنَّ نعمة الله أثمن بكثير مِن أي ربح مادِّي. لذلك، يجب أن نكون قانعين «بالقوت والكسوة» (١تيموثاوس ٦: ٨). ففي النهاية، مهما كان قدر ما نملكه، فهناك دائمًا المزيد نسعى للحصول عليه إذا كان تفكيرنا يأخذ ذلك الاتجاه.


«القناعة في كل الظروف هي فن عظيم، سِرّ روحي. هي سرٌّ يجب أن نتعلَّمه، لكن يجب أن نتعلَّمه كَسِرّ... القناعة المسيحية هي هذا الإطار العذب، المستتر، الهادئ، اللطيف لروح تخضع بِحُرِّيِّة وتبتهج بتدبير الله الأبوي الحكيم في كل الظروف... إنها قارورة طِيب غالي الثّمن، وهي مُعَزّيّة ومفيدة للقلوب المضطربة في الأوقات والظروف المُزعجة» (Jeremiah Burroughs ،The Rare Jewel of Christian Contentment، صفحة ١، ٣).






الثِّقة


اقرأ أمثال ٣: ٥. ما هي الرِّسالة الأساسية المُوجَّهة لنا في هذه الآية، خاصة في الجزء الأخير منها حول عدم «الاعتماد» على فهمنا؟ (انظر أيضًا إشعياء ٥٥: ٩؛ ١كورنثوس ٤: ٥؛ ١كورنثوس ١٣: ١٢).


إنَّ هدف وشِعار وكلاء الله هو: «توكَّل على الرب بكل قلبك، وعلى فهمِك لا تعتَمِد» (أمثال ٣: ٥).


في أغلب الأحيان، بالطبع، يكون القول أسهل مِن الفِعل. في كثير مِن الأحيان نؤمِن بالله بعقولنا. إننا نؤمن بمحبته وعنايته، ومع ذلك يصيبنا القلق والاضطراب إلى حدِّ المرض عند مواجهتنا لأمرٍ ما؟ قد يبدو المستقبل أحيانًا مُخيفًا جدًا، على الأقل في مُخيِّلتنا الشخصيَّة.


كيف إذًا نتعلَّم نحن كوكلاء الثِّقة في الله؟ بأنَّ نتقدَّم إلى الأمام بإيمان وطاعة الرَّب في كل عمل نقوم به الآن. الثِّقة هي فِعل العقل، وهي لا تُسْتنفَذ بالاستعمال؛ على العكس، فكلَّما زادت ثقتنا في الرَّب، ازدادت الثِّقة نموًّا. إنَّ عيشنا كوكلاء أمناء هي طريقة نعبِّر من خلالها عن ثقتنا في الله. هذه الثقة هي الأساس وقوَّة الدَّفع للوكيل، وهي تَظهر جليًّا فيما نقوم به من أعمال.


«تُحبُّ الرب إلهك مِن كل قلبك». إنَّ عبارة «كل قلبك» تُستخدم دائِمًا في الكتاب المُقَدَّس بشكل مجازي. وهي تعني أنَّ قراراتنا تنبع مِن الداخل الروحي للذات والذي يصنع منَّا ما نحن عليه (متى ٢٢: ٣٧). وهذا يشمل صفاتنا ودوافعنا وبواعِثنا ونوايانا — جوهر وجودنا.


من السهل أن نثق في الله بخصوص الأشياء التي لا نستطيع أن نتحكَّم بها أو نُسيطر عليها. وفي هذا، ليس لنا خيار سوى أن نثق فيه. ولكن، الثقة الحقيقية ‹من القلب› تأتي عندما يتوجَّب علينا أن نتَّخذ قرارًا بخصوص شيء نستطيع التَّحكُّم فيه أو السيطرة عليه، وعندما تكون ثقتنا في الله هي دافعنا لأن نختار هذا الطريق أو ذاك.


لقد أَوْضَحَ الرّسل ثقتهم بالله مِن كل قلوبهم: «كانوا بالطبيعة ضُعفاء وعاجزين مثلهم مثل أي ممَّن ينخرطون في العمل الكرازي حاليًّا، ولكنَّهم وضعوا كل ثقتهم في الرب. كانوا يملكون الثراء، ولكنه كان ثراء تَأدِيب العقل والنَّفس؛ وهذا شيء يمكن لأي إنسان أن يمتلكه إذا هو جعل الله أوَّلًا وأخيرًا والأفضل في كل شيء» (روح النبوة، خدّام الإنجيل، صفحة ٢٥).






تأثيرنا


«لأنَّكم كُنتُم قبلًا ظلمة، وأما الآن فنور في الرَّب» (أفسس ٥: ٨). في هذه الآية، يقول بولس الرسول أن التغيير الكامل للقلب هو شيء يمكن للآخرين أن يروه «إن سَلَكنا في النور» (١يوحنا ١: ٧؛ إشعياء ٣٠: ٢١)، فإنَّ شهادتنا اليومية المتمثلة في إدارة وكالتنا ستكون نورًا مؤثِّرًا في عالم مُظلِم.


قال يسوع: «أنا هو نور العالم» (يوحنا ٨: ١٢). نحن نعكس نور الله من خلال حياتنا وما نقوم به يومياً.


كيف تكون وكالتنا مُعلَنة أمام الناس بالطرق التي تُمجِّد الله؟ ما هو تأثير أعمالنا على الآخرين؟ متى ٥: ١٦؛ تيطس ٢: ٧؛ ١بطرس ٢: ١١، ١٢.


الوكالة هي إدارة ممتلكات الله، ولكنها تذهب إلى أبعد مِن هذه المسؤولية. فوكالتنا مُستَعلنة أمام عائلاتنا ومجتمعاتنا والعالم والكون بأسره (١كورنثوس ٤: ٩). إننا نظهر في حياتنا القدرة على فعل الخير، وهي القدرة التي تأتي من إتباع قوانين ملكوت الله. ويمكننا أيضاً إظهار هذه القدرة على فعل الخير في أعمالنا ووظائفنا. ونحن لدينا القدرة على تغيير حياة الناس الذين نعمل معهم. كما أننا نظهر المسيح للآخرين عندما نكون لطفاء معهم وعندما نتخذ خيارات جيدة. يباركنا الله عندما نفعل كل هذه الأمور.


أخلاقياتنا في العمل أيضًا يجب أن تتلاقى مع قِيَم وكالتنا. فإنّ أعمالنا أو أشغالنا هي مِنصَّة أخرى تظهر من خلالها وكالة الشخص البار. «ويخرج مثل النور برك، وحقك مثل الظهيرة» (مزمور ٣٧: ٦). إنَّ تأثير الوكيل حتى في عمله أو مهنته لا يوضع «فِي خِفْيَةٍ، وَلاَ تَحْتَ الْمِكْيَالِ» (لوقا ١١: ٣٣)، لكنه يُرى مثل «مدينة موضوعة على جبل» (متى ٥: ١٤). فإذ تعيش عن قصد بهذه الطريقة في البيت وفي العمل، فإنَّ تأثيرك سيكون على عقول وقلوب مَن هم حولك.


«كل شيء في الطبيعة له عمله المُعيَّن ولا يتذمَّر على وظيفته. وفي الأشياء الروحية، كل إنسان له مجاله وحرفته. والفوائد التي يطلبها الله ستكون متناسبة مع مقدار الوزنات التي أُوكِلت إلى الشخص وفقاً لمقياس هبة المسيح... الآن هو وقتك وفرصتك... لإظهار شَخْصِيّة ثابتة تجعل منك قيمة أخلاقية حقيقية. المسيح له الحق في الحصول على خدمتك. اخضع له مِن قلبك» (روح النبوة، هذا اليوم مع الله، صفحة ٢٤٣).






الكلمات التي نُريد (والتي لا نُريد) أن نسمعها


نحن غُرباء ونُزلاء على الأرض، والسماء بكاملها وجمالها وسلامها هي غايتنا النهائية (عبرانيين ١١: ١٣، ١٤). إلى ذلك الحين، علينا أن نعيش حياتنا ووجودنا هنا. إنَّ النظرة المسيحية الشاملة للعالم، خاصة في ضوء ما يكشفه الصراع العظيم، لا تسمح لنا بالوقوف محايدين في الوقت الحالي. فإما أن نقف مع الله أو نقف مع العدو. «مَن ليس معي فهو عليَّ. ومَن لا يجمع معي، فهو يُفرِّق» (متى ١٢: ٣٠). وعند المجيء الثاني للمسيح، سيتضح جليًّا وبلا لبس مع أي فريق نقف.


في فترة ما، بعد المجيء الثاني للمسيح، سيسمع أولئك الذين ادَّعوا أنَّهم يتبعون المسيح إحدى عبارتين. ما هما هاتان العبارتان وما معنى كلٍ منهما؟


متى ٢٥: ٢١


متى ٧: ٢٣


إنَّ كلمات المسيح «نِعِمًّا أيُّها العبد الصالح والأمين» هي أكثر الكلمات المُسِرّة والمَرْضِيَّة التي سيسمعها الوكيل. إنَّ التعبير الإلهي لقبول الله غير المشروط لاجتهادنا المُخلص في التَّصرُّف الحكيم في ممتلكات الله، سيجلب فرحًا لا يُعبَّر عنه لبذلنا أقصى جهدنا، حسب طاقتنا. وسَنسّر أيضًا عند إدراكنا أنَّ خلاصنا راسِخ، ليس في أعمالنا مِن أجل المسيح، بل في أعمال المسيح من أجلنا (انظر رومية ٣: ٢١؛ رومية ٤: ٦).


إنَّ حياة الوكيل الأمين هي انعكاس للإيمان الذي لديه بالفعل. والسعي للخلاص بالأعمال يظهر في كلمات أولئك الذين حاولوا تبرير أنفسهم أمام الله عن طريق أعمالهم (انظر متى ٧: ٢١، ٢٢). تظهر الآية الواردة في متى ٧: ٢٣ عدم جدوى تبرير الذات.


«إنَّ أتباع المسيح عندما يُعيدون إلى الرب حقوقه، فهم يُكوِّمون ويجمعون كنزًا سيُعطى لهم عندما يسمعون القول: «نِعمًّا أيها العبد الصالح والأمين... ادخل إلى فرح سيِّدك» (روح النبوة، مشتهى الأجيال، صفحة ٤٩٢).


في الختام، الوكالة هي حياة نحياها تكون فيها أعظم وصيتين، محبة الله ومحبة القريب، هما القوة المحرّكة والدافع وراء كل ما نفعله.






لمزيد من الدرس: «جاء المسيح إلى هذا العالم ليُظهر محبة الله. على أتباعه أن يواصلوا العمل الذي بدأه. دعونا نُجاهد لمُساعدة وتقوية واحدنا الآخر. السَّعي لخير الآخرين هو الطريق الذي توجد فيه السعادة الحقيقية. الإنسان لا يعمل ضد مصلحته الشخصية عندما يُحب الله ويُحب الآخرين. كلما ازدادت روحه إنكارًا للذات، ازدادت سعادته، لأنه يُحقِّق قصد الله فيه» (روح النبوة، إرشادات حول الوكالة المسيحية، صفحة ٢٤، ٢٥).


«حيثما وجدت حياة في كنيسة، هناك ازدياد ونمو. هناك أيضًا تواصل وتلاقٍ مُستمر، هناك أخذ وعطاء، استلام وردّ ما هو مُلكٌ للرب. يمنح الله نورًا وبركة لكل مؤمن حقيقي، وهذه يمنحها المؤمن للآخرين في الأعمال التي يقوم بها من أجل الرب. وإذ يُعطي مما أعطاه الرب، تزداد قدرته على التسلُّم. ويتَّسع المجال لفائض جديد مِن نعمة الله والحق الذي يغدقه. فيمنحه الله نورًا أكثر، ومزيدًا من المعرفة. تعتمد حياة وتقدم الكنيسة على هذا الأخذ والعطاء. فالذي يأخذ ولا يُعطي، سوف يتوقف قريبًا عن الاستلام. فإذا لم يتدفَّق الحق منه للآخرين، فسوف يفقد قدرته على الاستلام. يجب علينا أن نُشارك بركات السماء إذا كُنَّا نريد أن نتلقَّى المزيد مِن البركات» (روح النبوة، إرشادات حول الوكالة المسيحية، صفحة ٣٦).




دليل دراسة الكتاب المُقَدّس للربع الثاني ٢٠١٨


في ضوء الكثير من الأحداث والنظريات العالمية حول زمن المنتهى، فإنَّه من السهل التركيز على الأمور التي نعتقد أنها تؤدي إلى مجيء المسيح بدلاً من التركيز على المسيح نفسه، الذي هو وحده مدعاة استعدادنا. دليل دراسة الكتاب المُقَدَّس لهذا الربع، الاستعداد الزمن المنتهى، بقلم نورمان ر. جالي، يدور حول زمن المنتهى، أما التركيز الحقيقي فهو على المسيح، ولكن في سياق الأيام الأخيرة وكيف نكون مستعدين لها. نعم، نحتاج إلى النظر إلى الأحداث التاريخية الهامة، وإلى التاريخ نفسه، لأن الكتاب المُقَدَّس يتحدث عن هذه الأمور فيما يتعلق بزمن النهاية. ولكن حتى في هذا السياق يتحدث الكتاب المُقَدَّس عن المسيح وعن طبيعته وصفاته، وعمَّا فعل لأجلنا وما يفعله فينا، وعمَّا سيفعله عندما يعود. إنَّ المسيح وإياه مصلوباً يجب أن يكون محور إيماننا؛ أو، كما قال بولس: «لأَنِّي لَمْ أَعْزِمْ أَنْ أَعْرِفَ شَيْئًا بَيْنَكُمْ إلاَّ يَسُوعَ الْمَسِيحَ وَإِيَّاهُ مَصْلُوبًا» (١كورنثوس ٢: ٢). فكلما ركَّزنا عليه أكثر، أصبحنا مشابهين له أكثر، أطعناه أكثر، وكنا أكثر استعداداً لكل ما ينتظرنا، في المستقبل القريب وفي نهاية الزمان، في اليوم الذي فيه ندخل "المكان" الذي أعده المسيح لأولئك الذين يحبونه.




الاستعداد لزمن النهاية


١. الصراع الكوني٣١ آذار (مارس) – ٦ نيسان (أبريل)


٢. دانيال وزمن النهاية٧- ١٣ نيسان (أبريل).


٣. المسيح وسِفر الرؤيا١٤- ٢٠ نيسان (أبريل).


٤. الخلاص وزمن النهاية٢ - ٢٧ نيسان (أبريل).


٥. المسيح في المَقْدِس السماوي٢٨ - ٤ أيار (مايو)


٦. "تغيير" الناموس٥ - ١١ أيار (مايو).


٧. الأصحاح ٢٤ من إنجيل متى١٢- ١٨ أيار (مايو).


٨. اسْجُدُوا للخالق١٩ - ٢٥ أيار (مايو).


٩. ضلالات زمن النهاية٢٦ أيار (مايو) – ١ حزيران (يونيو)


١٠. أمريكا وبابل٢ - ٨ حزيران (يونيو)


١١. ختم الله أو سمة الوحش؟٩ - ١٥ حزيران (يونيو).


١٢. بابل وهَرْمَجَدُّون١٦ - ٢٢ حزيران (يونيو).


١٣. عودة ربنا يسوع المسيح٢٣ - ٢٩ حزيران (يونيو).